مقالات

كيبو

كيبو


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


الوسم: كيبو

تعد بيرو واحدة من ستة & # 8220 مهد الحضارة & # 8221 التي نشأت منها سلسلة من المجتمعات المتقدمة. ازدهرت ثقافات الأنديز المتعاقبة ، التي تتميز بالتعبير الفني الرائع والابتكار التكنولوجي ، بين قمم ووديان جبال الأنديز حتى هزمت جيوش فرانسيسكو بيزارو الإنكا في عام 1532 م. ومع ذلك ، استمرت الصور الرمزية البدائية & # 8211 الأسطورية والطقسية والروحية & # 8211 في تشكيل الطيف الفني ، مما عجل بموجة من التأكيد القومي في العصر الحديث.

بيرو: مملكتا الشمس والقمريقدم عرضًا بأثر رجعي لتاريخ بيرو & # 8217 من خلال استكشاف الهوية والروحانية والذاكرة الجماعية الأصلية كما ينعكس في الفن. في هذه المقابلة الحصرية العالمية ، جيمس بليك وينر موسوعة التاريخ القديم يتحدث إلى السيدة ناتالي بونديل ، مدير ورئيس أمناء The متحف مونتريال للفنون الجميلة (متحف الفنون الجميلة في مونتريال) ، فيما يتعلق بهذا المعرض & # 8217s التركيز الفريد والتنظيم الدقيق.


الرسائل السرية

قامت هايلاند باكتشافها في قرية سان خوان دي كولاتا الواقعة على جبال الأنديز عندما دعاها شيوخ القرية لدراسة قطعتين من الكيبو احتفظ بها المجتمع بعناية لأجيال. قال زعماء القرية إن khipus كانت "رسائل سردية حول الحرب التي أنشأها الزعماء المحليون ،" تقرير Hyland.

تم تخزين نبات الكيبو في صندوق خشبي ظل حتى وقت قريب سرا من الغرباء. بالإضافة إلى الكيبو ، احتوى الصندوق على عشرات الرسائل التي تعود إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر. معظم الوثائق عبارة عن مراسلات رسمية بين زعماء القرى والحكومة الاستعمارية الإسبانية بشأن حقوق الأرض.

أشار المؤرخون الإسبان إلى أن عداءي الإنكا حملوا الكيبوس كرسائل ، وتشير الأدلة إلى أن الإنكا ألفوا خطابات كيبو لضمان السرية أثناء التمردات ضد الإسبان ، وفقًا لما ذكره هايلاند.

كتبت هايلاند في تحليلها: "كيبوس كولاتا هو أول كيبوس تم تحديده بشكل موثوق به على أنه رسائل سردية من قبل أحفاد مبتكريهم". تشير إلى أنها أكبر وأكثر تعقيدًا من الإصدارات المحاسبية النموذجية ، وعلى عكس معظم أنواع الكيبو ، التي كانت مصنوعة من القطن ، فإن الكيبوس Collata مصنوع من شعر وألياف حيوانات الأنديز ، بما في ذلك فيكونا ، والألبكة ، وغواناكو ، واللاما ، والغزلان ، و vizcacha القوارض.

تقبل الألياف الحيوانية الأصباغ وتحتفظ بها بشكل أفضل من القطن ، ولذا فقد وفرت وسيطًا أكثر ملاءمة للكيبوس الذي يستخدم اللون وكذلك العقد لتخزين المعلومات ونقلها.

في الواقع ، العديد من المتغيرات - بما في ذلك اللون ، ونوع الألياف ، وحتى اتجاه نسج الأسلاك أو رقائقها - تقوم بترميز المعلومات ، كما أخبر القرويون Hyland ، بحيث تتطلب قراءة khipus اللمس والبصر.

يستشهد هايلاند بمؤرخ إسباني ادعى أن الكيبو المصنوع من ألياف حيوانية "أظهر مجموعة متنوعة من الألوان الزاهية ويمكنه تسجيل الروايات التاريخية بنفس سهولة الكتب الأوروبية."


Khipu & # 8211 الاتصالات ما قبل الكولومبية

غالبًا ما يقال إن الإنكا وأسلافهم لم يكن لديهم نظام كتابة - غالبًا ما كان غزاة الإنكا قد أطلقوا مثل هذه العبارات للتقليل من شأنهم. أصبح هذا الاعتقاد هو القاعدة ببطء. لكن يبدو أن لديهم نظامًا ، لقد كتبوا فقط ما يريدون قوله بالعقد على الخيط بدلاً من الرموز على الورق. يمكنك أن ترى أمثلة في المتاحف في جميع أنحاء بيرو والمجموعات في جميع أنحاء العالم.

تعني كلمة Khipu في Quechua أو Quipu بصيغتها المكتوبة بالإسبانية حرفياً & # 8220knot & # 8221 وتتكون من خيط منسوج من القطن أو فرو اللاما. يتم ترتيب الكيبو بخيط أساسي أفقي أو منحني يتدلى منه الآخرون رأسيًا أو يشعون للخارج. على الأوتار ، يتم ربط العقد ذات الأحجام والأشكال المختلفة على مسافات مختلفة من الأساسي.

يوجد ما يقرب من 800 كيبو على قيد الحياة ، وقد ثبت استخدام ثلثيها في المحاسبة. في أوائل القرن العشرين ، أثبت عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي ليلاند لوك أن معظم الكيبو تحتوي على أرقام ، ولكن أكثر من مجرد أرقام ، نظام عددي عشري كامل. من المفترض أن هذه الإنكا جداول البيانات تم استخدامها لتسجيل أشياء مثل أعداد الحبوب وأرقام الضرائب. إنكا & # 8217s الذين أنشأوا Khipus ، Quipucamayocs ، كانوا فعليًا محاسبي وحافظي سجلات لأمة الإنكا و # 8217s وكانوا علماء رياضيات ماهرين.

عقد Quipu (Joe McKendry ، Wired.com)

الكيبو الآخر أكثر تعقيدًا ولم يتم فك شفرته بعد. يُعتقد أن الكيبو الباقي يحتوي على كلمات - شكل من أشكال السرد. في عام 2005 ، حقق الباحثان في جامعة هارفارد ، جاري أورتون وكاري بريزين ، تقدمًا كبيرًا مع أحد مواقع كيبو المحاسبي في ليما & # 8217s موقع Puruchuco الأثري. وجدوا نمطًا ثلاثي العقد مميزًا عن الكيبو المكتشف هنا ويعتقدون أنه قد يكون في الواقع اسم الموقع نفسه. إذا كان هذا صحيحًا ، لكان هذا هو الأول كلمة فك الشفرة من khipu.

لقد ذكروا ، & # 8220 نحن نفترض أن ترتيب ثلاثة عقد على شكل ثمانية في بداية هذه الكيبو يمثل معرّف المكان ، أو الاسم الجغرافي ، Puruchuco. نقترح أن أي khipu يتحرك داخل النظام الإداري للدولة يحمل ترتيبًا أوليًا من ثلاثة عقد على شكل ثمانية كان يمكن التعرف عليه على الفور لمسؤولي الإنكا كحساب يتعلق بقصر Puruchuco. & # 8221

يأملون أن تكون هذه هي الخطوة الأولى لفهم الكيبو الذي لا يبدو أنه يعتمد على الأرقام. يمكن أن تحمل هذه القصص والتواريخ التي لم ترو من قبل.

ازدادت اكتشافات Quipu منذ 60 & # 8217 & # 8211 حتى عندما وجدت الأمثلة التي عثر عليها عالم الآثار الشهير Julio C. تغير في عام 1968 عندما تم اكتشاف quipus من حضارة ما قبل الإنكا واري في عام 1968 ، وجدنا منذ ذلك الحين أمثلة تعود إلى أقدم الحضارات في أمريكا الجنوبية ، بما في ذلك كارال البالغ من العمر 5000 عام.

يمكنك قراءة مقابلة مع Gary Urton هنا ، حيث يشرح عمله وما اكتشفه حتى الآن.

يتميز موقع Wired.com أيضًا بهذه المقالة الرائعة ، وإن كانت طويلة إلى حد ما.

كيف تم حساب الأرقام على Quipu

الترجمات

مبدأ الكويردا = الحبل الرئيسي

Cuerdas Colgantes = حبال معلقة

Decenas de millar = مئات الآلاف

Nudo en forma de Ocho = شكل 8 عقدة


كشف الكيبو: لغة عقدة الإنكا

لم تكن الإنكا متراخية: خلال العصر البرونزي ، قاموا ببناء أكبر إمبراطورية ما قبل كولومبوس في الأمريكتين ، وتمتد على طول الساحل الغربي لأمريكا الجنوبية من بوليفيا إلى تشيلي. لم يزدهروا فقط في المناخ القاسي والمنحدرات الجافة شديدة الانحدار لجبال الأنديز العالية ، بل خدموا أيضًا صفًا رئيسيًا في بناء الطرق التقنية التي كان من شأنها أن تجعل الرومان يرتدون صندلًا (لقد خلقوا 25000 ميل (40.000 كيلومتر) ) نظام الطرق السريعة ، المكتمل بجسور الحبال عبر منحدرات جبلية غادرة) ، صمم ملايين الأفدنة من المرتفعات العالية والأراضي الزراعية المدرجات وأنشأ قلعة مقاومة للزلازل على قمة قمة جبلية صخرية ، على ارتفاع 1.5 ميل (2.4 كيلومتر) فوق مستوى سطح البحر. حتى أنهم اكتشفوا كيفية تجميد البطاطس وتجفيفها.

ولكن ، على عكس المايا والأزتيك المجاورين ، وبلاد ما بين النهرين والصينيين والمصريين القدماء ، لم تطور الإنكا أبدًا نظامًا للكتابة. ما فعلوه هو الكيبو ، أو أطوال معقودة من الحبال المصنوعة من القطن أو اللاما أو صوف الألبكة. كانوا معلقين في صفوف مثل ستارة من حبل مركزي أكثر سمكًا ، والذي كان ملفوفًا في بعض الأحيان ليشبه ممسحة خيطية. غالبًا ما كانت هذه الحزم مشفرة بالألوان (على الرغم من أن معظم أنواع الكيبو الباقية أصبحت الآن بلون جمل موحد) ويمكن أن تحتوي فقط على بضع سلاسل أو مئات. عندما وصل الغزاة الأسبان ودمروا حضارة الإنكا بأكملها ، وجدوا الكيبو في كل مكان ، لكنهم دمروا الكثير منها.

في عشرينيات القرن الماضي ، اكتشف مؤرخ علمي يُدعى ليلاند لوك يدرس الكيبو في المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في مدينة نيويورك أن العقد الموجودة في الكيبو تمثل أرقامًا ، وكانت حزم المنسوجات على الأرجح أجهزة لحفظ السجلات مشابهة للمعدادات ، على الأرجح تستخدم للاحتفاظ ببيانات التعداد أو لتتبع محتويات المخازن أو عدد اللاما التي تم دفعها كإشادة. لقد أدرك ارتفاع العقدة وموقعها على وحدات يرمز لها الحبل - عشرات ومئات وآلاف وما إلى ذلك - ويمكن أن يشير موضع الخيط من الحبل الرئيسي إلى أشياء مثل أشخاص أو قرى محددة. ولكن حتى بعد فك الشفرة ، لاحظ لوك أن بعض أنواع الكيبو التي درسها بدت شذوذًا - فقد اعتقد أنها استخدمت لأغراض احتفالية.

ومع ذلك ، هناك أدلة غير مؤكدة على أنه يمكن نقل روايات كاملة عبر khipu - أفاد أحد الغزاة الإسبان في القرن السابع عشر بلقاء رجل من الإنكا على الطريق كان يحمل الكيبو وأصر على سرد جميع أفعال الإسبان في بيرو ، سواء كانت جيدة أو سيئة. . ولكن تبين أن العثور على أشخاص أحياء يمكنهم مساعدة الباحثين في كشف سر العقد أمر صعب للغاية ، إن لم يكن مستحيلاً.

لذلك ، حققت أبحاث الكيبو تقدمًا بطيئًا في القرن الماضي. منذ أوائل التسعينيات ، عمل عالم الأنثروبولوجيا بجامعة هارفارد ، ويدعى جاري أورتون ، على فك شفرة ما قد يعنيه الكيبو الذي لا يتناسب مع القالب العادي لأجهزة المحاسبة ، وجمع قاعدة بيانات تزيد عن 900 كيبو في هذه العملية. اكتشف أورتون أنه بخلاف موضع العقد وارتفاعه ، هناك عوامل أخرى يجب أخذها في الاعتبار عند قراءة الكيبو: لون الوتر ، واتجاه التواء العقدة ، ونوع العقد المستخدمة. من خلال الإحالة المرجعية للكيبو في مجموعة هارفارد مع الوثائق الإسبانية من الوقت والمكان المحددين في بيرو حيث نشأت ، تمكن مؤخرًا من إثبات أن الاتجاه الذي تقيد فيه العقد يمكن أن يشير إلى العشائر التي ينتمي إليها الأفراد.

اكتشف باحث آخر يدعى سابين هايلاند بجامعة سانت أندروز في اسكتلندا مؤخرًا أن بعض أنواع الكيبو ما زالت موجودة داخل القرى في جبال الأنديز. شارك السكان المحليون بعض المعلومات الجديدة حولهم - على سبيل المثال ، أن المواد المختلفة المستخدمة في السلاسل مهمة ، وفهمهم هو أن الأجهزة استخدمت لرواية قصص الحرب ، على سبيل المثال. حتى أنها وجدت دليلاً على وجود رموز صوتية في الأوتار.

يمكن أن يكون ، على الرغم من كل براعتهم ، الإنكا لم يتعلموا أبدًا استخدام لغة رمزية. لكن يبدو أنهم ربما كانوا أكثر إبداعًا في سرد ​​قصصهم من أي حضارة كبرى أخرى حتى الآن.

وبحسب ما ورد ركض سعاة كيبو في جميع أنحاء إمبراطورية الإنكا ، وكانت الحبال تدور حول أكتافهم.


كيبو في متحف ماتشو بيتشو ، كاسا كونشا ، كوسكو. الصورة مجاملة من ويكيبيديا

إمبراطورية إنكا (1400-1532 م) هي إحدى الحضارات القديمة القليلة التي تتحدث إلينا بأبعاد متعددة. بدلاً من الكلمات أو الصور التوضيحية ، استخدم Inkas كيبوس - أجهزة أوتار معقودة - لتوصيل معلومات رياضية وسردية معقدة للغاية. ولكن ، بعد أكثر من قرن من الدراسة ، ما زلنا غير قادرين على كسر كود كيبوس. لا يكمن التحدي في نقص القطع الأثرية - أكثر من 1000 قطعة كيبوس معروفة لنا اليوم - ولكن في تنوعها وتعقيدها. نحن نواجه عشرات الآلاف من العقد المقيدة من قبل أشخاص مختلفين ، لأغراض مختلفة وفي مناطق مختلفة من الإمبراطورية. تكسير الشفرة يرقى إلى إيجاد نمط في كومة قش معقودة في التاريخ.

باستخدام المواد المتاحة محليًا مثل صوف الجمل والقطن ، فإن khipukamayuqs (Quechua لـ "صانعي العقدة / الرسوم المتحركة") مشفرة البيانات الإدارية مثل أرقام التعداد وتخصيص الضرائب في السلاسل الملتوية لجداول البيانات القديمة هذه. استخدم بيروقراطيو Inka هذه البيانات لمراقبة أكبر إمبراطورية في الأمريكتين قبل كولومبوس. لقد عرفنا منذ حوالي قرن أن المحاسبة كيبوس اتبع مخطط عقدة القاعدة 10 (تخيل العداد مصنوعًا من الخيط). ومع ذلك ، هذه الكمية كيبوس تمثل فقط حوالي ثلثي العينات المتبقية اليوم. الثلث المتبقي من هذه الأجهزة - ما يسمى بالسرد كيبوس - يبدو أنه يحتوي على معلومات سردية غير رقمية مشفرة ، بما في ذلك الأسماء والقصص وحتى الفلسفات القديمة. بالنسبة لأولئك الذين يحبون الألغاز ، السرد كيبوس هي هبة من السماء.

ما هو الشيء الجذري في ربط الأرقام بالعقدة؟ ضع في اعتبارك كيف نتعلم العد عادة. في المدرسة ، يبدأ العد بالأشياء - الكتل الخشبية أو قطع الليغو أو الألعاب الأخرى. يتضمن الجمع والطرح تكوين أكوام من هذه الأشياء أو العد بأصابعنا. ثم تتحول الأصابع والكتل إلى صيغ ثنائية الأبعاد ، حيث يتم تعليم الطلاب سلسلة من الأشكال الرياضية ، والتي يطلق عليها عادةً "الأصفار". نتيجة لذلك ، يمكن أن نفقد قدرتنا على تقدير الأرقام على أنها ممثلة بأي شيء آخر غير هذه الرموز المكتوبة المجردة. فكر في الأمر: هل يوجد أي شيء في الرمز "7" يوصل معنى سبعة؟ على النقيض من ذلك ، فإن Inka كيبو كان رمز السبعة نوعًا خاصًا من العقدة ، تم إنشاؤه عن طريق لف الخيط حول نفسه لعمل سلسلة من الحلقات - سبعة ، على وجه الدقة.

ثم هناك السرد كيبوس. ربما استخدمت هذه الأرقام كـ نوعي معرّفات الأشخاص أو الأفكار - ضع في اعتبارك كيف يتم تعريف كل منا برقم الهاتف أو رقم الضمان الاجتماعي أو عنوان الشارع. يثير هذا سؤالًا مهمًا: عندما يمكن للأرقام أن تشير إلى الكميات أو الهويات أو مزيج من الاثنين معًا ، كيف نعرف ماذا الفئة العدد الذي نبحث عنه؟ بمعنى آخر ، هل يمكن للعقدة التي تشير إلى الرقم "3" أن تعكس عددًا من ثلاثة بيزو ، أو معرّفًا لقرويًا محليًا أو ربما نظام رمز بريدي ناشئ؟ حتى أن بعض العلماء اقترحوا أن العقد نفسها تشفر لغة مقطعية.

يبحث عن قصة "رشيد كيبو"يرقى إلى إيجاد تطابق بين نص مستند إسباني وعقد السلاسل الملتوية. بالنظر إلى هذه التعقيدات ، ما مدى ثقتنا في قدرتنا على التعرف على السرد كيبوس، عندما يكونون مختلفين جذريًا عن فهمنا للتواصل؟ لقد تدربنا منذ سن مبكرة على أن الرياضيات واللغة عالمان منفصلان. ومع ذلك ، فقد حطمت عائلة إنكاسهم في بناء ثلاثي الأبعاد - إنجاز من التعقيد الحضاري في شكل حبال سردية.

هذا التعقيد يجعل من المدهش أن يتم تذكر Inkas غالبًا لما يفتقرون إليه ، مقارنةً بمجتمعنا الحديث. أمريكا الجنوبية هي القارة الوحيدة (إلى جانب القارة القطبية الجنوبية) التي لم تخترع فيها أي حضارة نظام الكتابة الرسومية لأكثر من 10000 عام بعد وصول أول شعب. لا يزال يتعين علينا تأكيد حدث ما قبل الغزو المعقود في السجلات المعاصرة. لقد اكتسبت Inkas مكانًا في قائمة الحضارات الأصلية "الأصلية" - التي تُعرف عمومًا باسم مصر ، وشانغ الصين ، وبلاد ما بين النهرين ، والمايا ، وإنكاس - بالرغم من كونها الأمة الوحيدة التي لم تخترع العجلة أو الأسواق أو الكتابة.

الخطر في هذا الرأي هو الحكم على الماضي من خلال عدسة الحاضر. من السهل النظر إلى الماضي على أنه وقت أبسط ، حيث لم يعثر Inkas أبدًا على عجائب الاتصالات الحديثة. يخفي مؤهل "على الرغم من" افتراضًا مزعجًا بشأن تفوقنا: ما الذي يتبع "على الرغم من" قائمة بوسائل الراحة الحديثة الخاصة بنا (العجلة ، والأسواق ، وما إلى ذلك)؟ ال كيبوس قد يبدو غريبًا بالنسبة لنا ، لكن Inkas ، الذين ورثوا تقليدًا طويلًا في النسيج باستخدام خيوط القطن والجمل ، كانوا فريدين ومبدعين للغاية - وليسوا متخلفين - في نهجهم لتوثيق اللغة. قلم رصاص وورقة ليسا الطريق الوحيد للتقدم. في الواقع ، كان استخدام الحبال المعقدة تكيفًا مهمًا للعيش في جبال الأنديز ، وهي واحدة من أكثر المناطق الجغرافية تحديًا على وجه الأرض. تشاسكيس (رسل Inka) تجولوا في المنحدرات شديدة الانحدار لجبال الأنديز سيرًا على الأقدام ، حاملين أحد أكثر المغلفات المتينة والمحمولة في العالم: كيبو يلف فوق كل كتف. في المرة القادمة التي تحاول فيها استرداد بريدك في عاصفة ممطرة ، ضع في اعتبارك براعة الخدمة البريدية الأقدم في نصف الكرة الغربي - بطاقة بريدية يمكنك التسكع فيها حتى تجف.

مثلما تساعدنا النصوص القديمة على فهم المجتمعات المبكرة الأخرى ، فإن الدراسة التفصيلية لـ كيبوس يسلط الضوء على نوايا الأشخاص الذين ربطوا هذه العقد منذ قرون عديدة. في الواقع ، ليس فقط كيبوس معقدة رياضياً ، لكنها تكشف لنا أيضًا حضارة ذات تعقيد متباين يعكس حضارتنا بطرق خارقة.

بالنسبة إلى Inkas ، كانت الضرائب التزامًا مستمرًا ، ويتم تقييمها في أوقات مختلفة على مدار العام. ال كيبوس أحد أقدم مستودعات البيانات الضريبية في العالم ، حيث يتم ربط الأسماء والأقواس الضريبية ومعلومات الأسرة من خلال عقد. تخيل أنه في أي وقت ، قد يظهر وكيل مصلحة الضرائب على عتبة داركم للتحقق من امتثالك لكل جزء من قانون الضرائب؟ تحت إمبراطورية إنكا ، وخاصة بعد الغزو الإسباني عام 1532 ، كان هذا واقعًا يومًا بعد يوم. في الواقع ، لقد كتبنا مؤخرًا عن مجموعة معاد اكتشافها من كيبوس من ساحل بيرو الذي كان مكرسًا لهذا الهدف بالذات. المسؤولون الإسبان في ما بعد غزو بيرو ، في محاولة لإخضاع السكان والسيطرة عليهم ، أجبروا khipukamayuqs ليروي لهم كيبوس - حبل تلو الآخر - بينما قام الناسخ بتسجيل المعنى الخفي للأوتار المعقدة. خلقت هذه العملية زوجًا من المحفوظات المرتبطة: أحدهما في الورق والآخر في سلاسل معقودة. تشير دراساتنا الحديثة إلى مسار نحو فك رموز مجموعة من هذه الضرائب كيبوس، مما يجعلنا أقرب إلى لحظة رشيد التي طال انتظارها.

كانت الحكومة الكبيرة عنصرًا أساسيًا في حياة الأنديز قبل وبعد الغزو. كيبوس والتعدادات كانت طرقًا يتتبع بها الإسبان ليس فقط ضرائب الأشخاص ولكن أيضًا المكان الذي ينتمون إليه في المجتمع - عشيرة الفرد ، والمرتبة الاجتماعية ، والمهنة ، والمساهمة الضريبية - كلها مسجلة معًا في شكل عقدة. لم تكن هذه المعلومات خاصة بالعديد من التعدادات التي تضمنت احتواء قرية بأكملها في مربع مركزي وإدخال بياناتها الفردية فيها كيبوسشخصًا تلو الآخر ، في عرض قوي وعلني جدًا للقوة من قبل الحكومة الفاتحة. الجهود الأخيرة للتسجيل كيبو توضح البيانات السهولة النسبية للتحويل كيبوس لجداول البيانات الحديثة ، وفعالية طرق المحاسبة المبكرة هذه. في بعض الأمثلة، كيبوس تحتوي بالفعل على معلومات تتبع الضرائب - في محاسبة الشيكات والأرصدة - وهي دقيقة تمامًا مثل أنظمتنا الحديثة.

تضمنت الرياضيات أكثر من مجرد حساب للإنكاس. ال كيبوس قدم لنا أرقامًا في ثلاثة أبعاد - تمثل عقدة هذه الكميات من خلال مجموعة معقدة من الشكل واتجاه الدوران والموضع النسبي. بالنسبة إلى Inkas ، كانت الأرقام جزءًا لا يتجزأ من الحياة الاجتماعية: تخبرنا السجلات الإسبانية أن Inkas وضعت أرقامًا في الفضاء ، وخط الأعداد ثلاثي الأبعاد الخاص بهم يتصور الكمية على أنها مسافة من الجسم. في كثير من الأحيان ، نحتفظ بمسائل الرياضيات للمدرسة أو الألغاز في الرحلات الطويلة. ال كيبوس يواجهنا التحدي المتمثل في كسر أحد سودوكو العالم القديم ، وهو لغز متقدم مليء بالأرقام والكلمات.

من المغري النظر إلى مسيرة التقدم على أنها صعود شاق إلى اللحظة الحالية ، والعجلة والأسواق والكتابة كعقبات تم إزالتها في الرحلة الشاقة نحو الحضارة المتقدمة. عادات العصر الحديث هي العدسة التي ننظر من خلالها إلى الماضي ، وتحدد النجاح - حالتنا الخاصة - مع عبارة "على الرغم من" للآخرين الذين لا يتبعون طريقنا. في الواقع ، فإن تسجيلات Inkas ثلاثية الأبعاد مخيفة لأنها تقع بشكل جذري خارج منطقة الراحة في المجتمع الحديث وتقنيات الاتصالات. تمكنت Inkas من دمج الرياضيات واللغة والمحاسبة والتاريخ ودمارها في جهاز تسجيل دائم ومحمول. هم كيبوس هي خير مثال على سبب خطورة الحكم على الماضي من خلال عدسة الحاضر. إذا كانت الشعوب القديمة "بدائية" ، فلا بد أن نكون كذلك - الأنكا والسرد كيبوس لقد تمكنت ، بعد كل شيء ، من إرباكنا حتى الآن.


الكتابة: إرث بلاد ما بين النهرين والصينيين (وبعض سكان أمريكا الوسطى)

نظامان؟ الكتابة على اليمين و Khipus في الرسم التوضيحي على اليسار (مصدر)

سيكون معظم القراء ، إن لم يكن جميعهم ، على دراية بأنظمة الكتابة المختلفة المستخدمة حاليًا في آسيا وأوروبا وأفريقيا ، بدءًا من الأبجدية مثل اللاتينية والسيريلية ، والرسمات الصوتية كما تمثلها الأحرف الصينية ، وأبوجيداس كما هو مستخدم في العربية والعبرية. ومع ذلك ، على الرغم من تنوعهم ، فإن كل هؤلاء ينحدرون من أنظمة الكتابة التي طورها سكان بلاد ما بين النهرين حول العراق حاليًا ، أو الصينيون ، حول وادي النهر الأصفر في شمال الصين. في الأمريكتين ، فقط أمريكا الوسطى ، الذين كانوا أشخاصًا يعيشون في أمريكا الوسطى ، بما في ذلك المايا والأولمكس ، طوروا الكتابة (لسوء الحظ ، تم تدمير سجلات هذا أيضًا من قبل الإسبان). جميع الأنظمة المذكورة أعلاه هي تمثيلات ثنائية الأبعاد للكلام اللفظي ، والتي يمكن تخزينها ونقلها مرة أخرى بعد فترة طويلة من نطق الكلمات الأولية من قبل شخص ما.

من المتفق عليه عمومًا من قبل المؤرخين وعلماء الآثار أن الكتابة نشأت أولاً من الحاجة إلى الاحتفاظ بسجلات محاسبية للمعاملات في مجتمع معقد ، والذي كان قد بدأ فقط في الترسخ بعد أن استقر البشر وطوروا الزراعة. من خلال تدوين عدد الأبقار التي يدين بها نارام سين لليو شين ، أصبح نوع المعلومات المشفرة في الكتابة أكثر تعقيدًا ، بحيث أصبح الشعر في زمن المصريين واليونانيين قادراً على تدوينه وتقديره على نطاق واسع. لكن ماذا عن الإنكا؟


كيبو - التاريخ

بحلول القرن الثامن عشر ، كما لاحظ Adrien Delmas ، أصبح التشويه الأوروبي لـ & # 8220 أي مظهر غير أبجدي للكتابة & # 8221 منتشرًا ، مما أدى إلى انخفاض مماثل في قيمة التقاليد النصية للأمريكتين وإفريقيا وآسيا (Delmas 2016 ، 193). تسعى الزيادة الأخيرة في الاهتمام بـ & # 8220world فقه اللغة ، & # 8221 مع التركيز على التواريخ النصية لهذه المناطق ، إلى تصحيح هذا النقص بهدف تطوير فقه اللغة باعتباره & # 8220 عالميًا حقًا (وليس & # 8216 عالميًا & # 8217) نموذجًا للمعرفة & # 8230 الذي يأخذ العولمة على محمل الجد كشكل من أشكال المعرفة & # 8221 (بولوك 2016 ، 14 انظر أيضًا بولوك ، إلمان ، وتشانج 2015 Dayeh 2016 Restall 2003 Van Doesburg and Swanton 2011). يتوافق هذا التركيز المتجدد على التراث النصي لآسيا وإفريقيا وأمريكا الوسطى مع دعوة حديثة لإعادة تركيز الأنثروبولوجيا & # 8217s في دراسة النصوص & # 8220 كسجل لغوي يمكن من خلاله توثيق واستكشاف اللغة والثقافة والفكر. الحياة بشروطها الخاصة & # 8221 (Webster و Woodbury و Epps 2017 ، 1).

ومع ذلك ، فقد ثبت أن تطوير الفهم اللغوي لنصوص الحبل المعقود في أمريكا الجنوبية والمعروفة باسم khipus ضمن هذا المكان يمثل تحديًا. خلال إمبراطورية إنكا (حوالي 1400 م & # 82111532) ، كانت الدولة شديدة التنظيم والبيروقراطية يبلغ عدد سكانها ما يقرب من أربعة عشر مليون نسمة ، وسجلت الكيبو السير الذاتية والرسائل والتقويمات ، فضلاً عن المعلومات الاقتصادية والتعداد. لأكثر من أربعمائة عام بعد هزيمة الإسبان للإنكا في عام 1532 ، واصل الأنديز صناعة الكيبو. تشهد هذه الفترة الممتدة من نشاط ما بعد Inka khipu ، والتي يبدو أنها كانت سائدة بشكل خاص في جبال الأنديز الوسطى (انظر Salomon 2017 Salomon 2004) ، على مرونة هذه النصوص الحبالية ثلاثية الأبعاد وقدرتها على التكيف (Salomon 2008). شكلت Khipus واحدة من أكثر تقنيات الاتصال استخدامًا وأطولها بقاءً بين جميع تقنيات الاتصال الأمريكية الأصلية في نصف الكرة الغربي. 1 ومع ذلك ، على الرغم من التطورات الحديثة في فك التشفير ، فإن معرفتنا بتاريخ khipu وعلم فقه اللغة تعاني من فجوات كبيرة (انظر Mackey 2002 Brokaw 2010 Clindaniel 2019 Hyland 2014 Hyland، Ware، and Clark 2014 Hyland 2016 Hyland 2017). لم يتم فهم ما بعد إنكا كيبوس ، الذي يُظهر تباينًا إقليميًا كبيرًا في الشكل ، بشكل خاص.

لتعزيز دراسة فقه اللغة الكيبو ، ستحلل هذه المقالة شكلاً فريدًا من نصوص الكيبو / الأبجدية الهجينة المعروفة باسم & # 8220khipu board & # 8221 والتي تم تطويرها لأول مرة من قبل النظام الديني المرسيداري في القرن السادس عشر. بناءً على الأبحاث الأرشيفية الأصلية ، تتناول هذه المقالة أولاً التطور التاريخي لألواح الكيبو ، والتي كانت تستخدم بحلول القرن التاسع عشر في جميع أنحاء المرتفعات. يكشف البحث الإثنوغرافي أن القرويين أنشأوا مجالس كيبو في مجتمع جبال الأنديز الوسطى في سان بيدرو دي كاستا ، بيرو ، حتى الخمسينيات من القرن الماضي. سمح مسؤولو كاستا للمؤلفين بالوصول إلى المخطوطة الطقسية الخاضعة للحراسة بعناية ، Entablo ، والتي تصف كيفية استخدام ألواح khipu في أهم مراسم المجتمع & # 8217s ، Champer & # 237a. يقدم القرويون كتاب Entablo ، الذي يعتبره القرويون كتابًا مقدسًا لهم ، منظورًا نادرًا من الداخل & # 8217s على ألواح khipus و khipu. على الرغم من أنه لا يعالج ترميز khipu في حد ذاته ، يكشف Entablo عن رؤى جديدة للعلاقة بين khipus والجنس والمكان والمعرفة. تستكشف هذه المقالة الطبيعة الاجتماعية والرمزية للكيبو كما تم التعبير عنها في Entablo ، مدعومة بمقابلات مع القرويين المعاصرين. ويختتم بمراعاة كيفية تطبيق الرؤى الثاقبة للمعاني الثقافية لما بعد إنكا كيبوس على فترات سابقة.

تاريخ مجلس كيبو

كانت Khipus (أيضًا quipus) مكونة من حبال متعددة الألوان مصنوعة من القطن أو الألياف الحيوانية ، وكثير منها يحتوي على عقدة تشير إلى أرقام في نظام الأساس العشري. في khipus المميز على طراز Inka ، قد تحتوي الحبال المعلقة المتعددة المعلقة من الحبل & # 8220top & # 8221 أيضًا على & # 8220subsidiary & # 8221 الحبال مربوطة بها. تشمل khipus Post-Inka مجموعة متنوعة من أنواع khipu أحادية الحبل ، مثل تلك الخاصة بـ San Crist & # 243bal de Rapaz (Salomon 2017) و khipus الجنائزية لـ Cusp & # 243n (Tun and Zubieta N & # 250 & # 241ez 2016). 2 في لوح khipu ، وهو نوع من ما بعد Inka khipu ، تمر حبال khipu المفردة متعددة الألوان عبر ثقوب صغيرة في لوح خشبي بدلاً من ربطها بحبل علوي. تتكون لوحة khipu ، التي تسمى أيضًا padr & # 243n أو entablo ، من لوحة مغطاة بورقة مكتوبة عليها أسماء الأفراد. وبجانب كل اسم كان هناك ثقب يتدلى منه سلك كيبو مرتبط بالشخص. 3

حتى الآن ، جاء رواية شاهد العيان الأكثر اكتمالا لتقليد مجلس كيبو الحي من عالم الأنثروبولوجيا البيروفي خوليو تيلو ، الذي وصف كيفية استخدام ألواح الكيبوس في طقوس المياه السنوية في Casta & # 8217s ، Champer & # 237a (Tello and Miranda 1923، 532 & # 8211535 ). هذا الحفل مخصص لتنظيف وإصلاح قنوات الري ، وعلى مستوى أكثر كونية ، لضمان تدفق المياه ، ووفرة ، وحياة المجتمع. كتب تيلو أنه في أول يوم كامل من الطقوس ، اجتمع الرجال في مكان على طول القناة حيث جلسوا في نصف دائرة. ثم قام الموظفون بإعداد لوحة khipu و & # 8220 بواسطة حبال بألوان مختلفة ، والتي تمر عبر ثقب بجوار كل اسم ، وبعقدة ، [هم] لاحظوا & # 8230 ليس فقط قلة الحضور ونوعية العمل المنجز ، ولكن أيضًا كل ما تطلبه السلطات من العامل كملحقات لا غنى عنها للعمل: ملابس خاصة ، أكياس [طقوس] ، shukank & # 8217a [عظم لأخذ الجير] ، ishku puru [قرع مزخرف بالجير] ، الأدوات ، وحتى الحماس الأكبر أو الأقل لكل شخص ، بهدف تقديم [اللوحة] إلى كبار الرجال. & # 8221 4 في حساب Tello & # 8217s ، سجلت الحبال متعددة الألوان على لوحة khipu كلا الشيئين & # 8212 عناصر الطقوس & # 8212 ونوع العمل الذي يقوم به كل فرد ، إلى جانب تقييم مدى جودة أداء العمل.

نشر تيلو الرسم التالي للوحة كاستا كيبو الذي لاحظه في عام 1922 (الشكل 1). عندما عرضت جزر هايلاندز رسم تيلو & # 8217 على سلطات كاستا ، علق الرئيس قائلاً: "هذه هي الكيبو الخاص بنا ، كيبوس مجتمعنا! & # 8221 (Estos son nuestros khipus ، los khipus de nuestro pueblo!). على الرغم من المساعدة من أفراد المجتمع ، لم يتمكن Hylands ولا Bennison من تحديد موقع أي لوحات khipu موجودة في Casta اليوم. ومع ذلك ، فإن لوح الكيبو هذا من القرن التاسع عشر من قرية سان فرانسيسكو دي مانجاس الوسطى الأنديز يشبه تلك المستخدمة في كاستا (الشكل 2).

رسم تيلو & # 8217s للوحة كاستا كيبو. أعيد رسمها بواسطة إليانور هايلاند.

مجلس khipu في Mangas. تصوير سابين هايلاند.

سجلت حبال khipu هذه مساهمات كل فرد من العمالة والبضائع في احتفالات القرية في Mangas ، تمامًا كما فعلت لوحات Casta khipu. في الأصل ، كانت معظم الثقوب الـ 181 الموجودة في لوحة Mangas khipu تحمل حبل khipu الآن ، بسبب التدهور ، هناك 87 ثقبًا فقط بها سلك. تحتوي هذه الكيبو المتبقية على أكثر من سبعة عشر لونًا مختلفًا إما قائمة بذاتها أو مدمجة في أكثر من عشرين تركيبة لونية ، مما ينتج عنه أكثر من سبعة وثلاثين نمطًا لونيًا. تختلف الحبال أيضًا في اتجاه الطبقة (أي ما إذا كان الالتواء النهائي إلى اليسار أو اليمين) ، وبعضها مضفر. يشير اتجاه العقدة إلى الانتماء الجزئي للأفراد المدرجين على السبورة (Hyland و Ware و Clark 2014). هناك أيضًا ثلاثة مستويات من الاختلاف في سماكة الحبل ، والتي تتكون أساسًا من صوف الغنم: يُعرف الصوف السميك الخشن محليًا باسم الجرجا ، والوسط باسم الترام ، والأرق هو الهيلاسا. إنه تمييز ليس فقط في الحجم ولكن الأهم من ذلك في الملمس ، من خشن إلى متوسط ​​إلى ناعم جدًا. يشير تعقيد حبال الكيبو من حيث اللون ، وتركيبات الألوان ، واتجاه الطبقة ، واتجاه العقدة ، والسمك / الملمس إلى مستوى عالٍ من التطور والتنوع في رسائلها (انظر الشكل 3).

حبال مختلفة السماكة والملمس ، لوح Mangas khipu. تكون الخيوط الرفيعة (على سبيل المثال ، الحبل البنفسجي والأزرق والأبيض) ناعمة ، بينما تكون الخيوط السميكة (على سبيل المثال ، الحبل الوردي) خشنة. تصوير سابين هايلاند.

تم تطوير padr & # 243n & # 8212 دون حبال & # 8212 لأول مرة في إسبانيا في أواخر القرن الخامس عشر. كانت عبارة عن لوح خشبي يكتب عليه الكاهن أو مساعده أسماء أعضاء الرعية. أثناء الصوم الكبير ، كان يُطلب من كل شخص موجود في بادر & # 243n أن يذهب إلى الاعتراف ، وبعد ذلك تم إصدار شيت له ، أو c & # 233dula de confesi & # 243n ، والذي سمح للشخص بالمشاركة في القربان المقدس لعيد الفصح. كان الهدف من النظام تشجيع التكفير عن الذنب والمشاركة في القداس ، كما أنه كان بمثابة دليل على الإقامة ووفر وسيلة للسلطات لتتبع السكان (Thomas 2001، 70 & # 821179).

اللوح الخشبي للبدر & # 243n معلق في الكنائس ، عادة في المدخل. قارن بعض المؤلفين المعاصرين الأعمدة الحجرية بألواح الشريعة الحجرية التي أعطيت لموسى كما هو موصوف في سفر الخروج التوراتي. عندما تأسست الكنيسة الكاثوليكية في بيرو في القرن السادس عشر ، أُمر الكهنة بصنع أغطية خشبية لأبنائهم في الرعايا الهندية الريفية المعروفة باسم العقائد. 5 بحلول سبعينيات القرن الثامن عشر ، تمت الإشارة إلى البادرون أيضًا باسم entablos في تقارير الزيارة الرعوية البيروفية من أبرشية هواتشو.

Members of a Roman Catholic religious order, the Mercedarians, first attached khipu cords to the padrón in the sixteenth century. In his instructions for how his fellow Mercedarians should evangelize native parishes, Friar Diego de Porres declared that missionaries must place in each church a “khipu” and “tabla”—which means a tablet or flat board—to indicate the observances that the Indians were obliged to make during feast days, including attendance at Sunday Mass ( Porres [1572�] 1953 Brokaw 2010 ). To demonstrate that individuals had carried out their obligations, the khipu cord was pulled tightly to the board so that only the end knot showed if a person had neglected their obligations, the cord hung down loosely from the board ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ).

This Mercedarian khipu board tradition continued into the twentieth century in San Pedro de Pari (Ondores), which had been founded as a doctrina by the Mercedarians in the sixteenth century. In 1958, Federico Kaufmann Doig observed two khipu boards hanging in the sixteenth-century colonial church in the village ( Kaufmann Doig 1983, 60󈞩 ). Villagers’ names were inscribed on these large rectangular wooden boards next to each name was a hole through which a khipu cord hung. Community members had used the khipu boards to record participation in ceremonial activities, according to Kaufmann Doig. The archaeologist emphasized that this form of record keeping with cords and wooden boards arose in the colonial period. Indeed, pastoral visitations in Pari in 1770 and 1775 included transcriptions of all the names on each of the Pari khipu boards, revealing the historical continuity of these objects, and suggesting the vital role they played in community life. 6

By the late seventeenth century, khipu boards in Mercedarian doctrinas often indicated the kind and quantity of tithes owed by each parishioner. A survey of pastoral visitations from the seventeenth and eighteenth centuries in the Central Andean diocese of Huacho reveals that the tithing system varied from parish to parish depending on established custom and the nature of the local economy. 7 In some doctrinas, parishioners gave one-seventh of their annual produce as tithes however, this form of tithing required the priest’s assistants to be present at each farmer’s harvest to ensure compliance. More commonly, each parishioner was charged a sum of money on the basis of their marital and racial status, which was then paid in crops or livestock. Usually the priest calculated the amount of produce owed according to the current market price, so the quantity varied from year to year. Individuals who had performed a service for the priest, such as being a fiscal (native treasurer), cook, servant, cantor, water carrier, guide, muleteer, and so on, did not have to give any other form of tithe.

A description of a typical Mercedarian tithing regime can be found in the report of the 1666 episcopal visitation carried out in Quipán in the Mercedarian doctrina of Huamantanga. Every year on November 1, a friar seated himself in the doorway of the Quipán church, holding the wooden padrón and calling out the tithes owed by each of the assembled parishioners. The Quipán farmers paid their tithes in bushels of dried potatoes, the amount depending on race and marital status. Additionally, married herders paid one sheep for every seven they owned, but if they had more than seven, they paid an additional four reales per head on the patronal feast, parishioners gave meat, bread, vegetables, and firewood to the priest and villagers provided a servant, a senior and junior fiscal , a woman to carry water, a mule, and a guide. 8 The khipu cords on the Mercedarian padrones recorded this tithing information for each person—how much they owed of different crops, or animals, or what labor service they had provided. This is very similar to the kinds of information encoded on the khipu cords of the Casta padrón—goods and labor. In doctrinas where the padrón did not have cords, the additional tithe information for each person was kept in a cuaderno de aranceles (notebook of fees).

Not much is known about how the khipu boards expanded beyond Mercedarian doctrinas, but by the nineteenth century khipu boards had traveled far. In Ecuador to the north, for example, the US ambassador witnessed their use in 1863 ( Hassaurek [1866] 1967, 176 ), and described the flogging meted out to those who failed to fulfill the obligations noted on the cords of the padrón. هو كتب:

The names of the Indians, men and women, of the parish, are inscribed on three or four wooden tablets, with a handle to each. In front of each name is a small hole, through which a string is drawn, with a knot on each end. The names on the tablet are read off by the alcalde, and each individual meekly responds, ‘Aquí estoy, mi amo’ (‘here I am, my master’). If the knot attached to a name is found hanging outside, it is a sign that its owner failed to attend the last rehearsal of the Doctrina Cristiana. … As soon as the name of the offender is called, he is required to step forward and to lie down flat on the ground, where he receives three lashes.

The Codex Martínez Compañón, a series of watercolors depicting daily life in the Diocese of Trujillo between 1779 and 1790, appears to represent a similar scene. 9 The painting titled “Sunday Padrón in the accounting ceremony” (Padrón de los domingos en huairona ) shows a secular priest holding a rectangular board covered with two rows of lines, presumably representing the names on the padrón, with an empty hole after each name. On the ground lies a pile of loose cords, while in the foreground a person is whipped as a punishment for not carrying out his obligations. In the following plate (54), “Saturday Padrón of the Indian widows” (Padrón de los sábados de las indias viudas), a standing gentleman displays a rectangular wooden board inscribed with two rows of black squiggles representing names. After each of the first eight names there is a red circle, apparently showing a knot pulled close to the board to denote that these widows had fulfilled their obligations. Seven Andean women, several of whom are smiling, sit calmly on the ground.

The Peruvian scientist Mariano Rivero y Ustáriz also observed khipu boards in the highlands. In 1857 he noted that in some Andean parishes khipu cords are attached to a tablet “to indicate the number of inhabitants, with distinctions by sex and age, and the absences of the parishioners on the days of teaching Christian doctrine” (para indicar el número de habitantes, con distinción de sexos y edades, y las ausencias que hacen los feligreses en los días de enseñanza de la Doctrina Cristiana) ( Rivero y Ustáriz 1857, 84 ).

The Ministry of Culture storehouse in Ayacucho, Peru, possesses a previously unknown example of such a padrón: a large rectangular khipu board approximately 97.8 cm high and 21.6 cm wide. Each side has two rows of names, with a hole before each one although some of the holes are now empty, 103 woollen cords remain. Remnants of three layers of paper cling to each side. The handwriting indicates that this padrón probably dates to the nineteenth century, while the surnames reveal that it likely came from the villages of Huancupa or Sarhua. Its beige and brown khipu cords bear occasional red marks and are simpler than those of Mangas (Figure 4 ). 10

Section of the Ayacucho khipu board, Ministry of Culture, Ayacucho, Peru. Photo by Sabine Hyland.

In Chile, the ethnohistorian Alberto Días Araya discovered a nineteenth-century khipu board that retains 109 cords in an array of colors—red, blue, yellow, brown, and cream (Díaz Araya, personal communication, March 25, 2020). Although it is unclear how the khipu board technology proliferated, evidence suggests that they were a common feature of native parishes in the Andes by the nineteenth century.

The Entablo of San Pedro de Casta, Peru

While khipu boards in Casta pertain to the past and now exist only in the memories of the elderly, the Entablo manuscript continues to be revered as a sacred text. The Entablo, written in a simple notebook, describes the activities of each day of the annual water ceremony (Figure 5 ).

Cover of the Entablo. Photo by Sabine Hyland.

A marginal note in the text refers to it as “this book, so legendary, about all the interior customs of our community … [which] coincide with many laws from the Inkaic era” (Este libro tan legendario de todos los costumbres ynteriories de nuestra comunidad … coincide ademas muchas leyes de la era incaica f. 1r f. 19v). It was written in 1921, with later additions in 1926, 1939, 1947, and 1952. The title, Entablo, is a pun referring both to the “agreement” that the book represents, and the entablos or khipu boards that structure the entire ceremony. This sacred text provides an insiders’ view of what khipu boards are and how they ought to be used. The last mention of khipu boards occurs in the 1939 addendum, but the memories of villagers indicate that they were employed until the 1950s. Several elderly women now in their early seventies remembered khipu boards being used in the Champería when they were children.

In 2015, in response to the Hylands’ questions about the presence of khipu boards in the village, Casta authorities formally granted permission for them to study the manuscript, photograph it, and write about it. Bennison, whose doctoral fieldwork was carried out in the neighboring community of San Damián, conducted fieldwork in Casta in 2019. She also was allowed to read and photograph the manuscript, which is kept in a locked cupboard in the office of the village authorities. The Entablo’s writing has faded and can be difficult to read Bennison and the Hylands have agreed to provide the community with an accurate transcription in return for access to the sacred text.

The Entablo begins with an explanation of why it was written: “In light of [our] many … disagreements … [the officials], from the Lieutenant down to the last camachico, do not fulfil their obligations and duties.” Therefore, it was agreed to write down the responsibilities of this ceremony, and to “submit ourselves to this regime because it’s the fundamental basis for the water source by which we live, and which quenches our thirst from birth until the last moment of our death” (En vista de muchos controles y desacuerdos en las obligaciones comensando desde el teniente asta el último que es el camachico no cumplen con sus obligaciones y deberes… todos nos sometimos a este regim por ser la base fundamental por el caño de donde vivimos y saciamos nuestra sed desde que nace hasta que llegue la última hora de nuestra muerte f. 3r). One Casteño told the Hylands that all one would ever need to know was written in this book. The Champería ceremony begins on the first Sunday evening in October and continues through the following Sunday. 11 On the first evening, the elected ritual officials and the ritual specialist known as the Yachak (the “One who knows”) perform secret rites at the site of Mashka (Lookout), a ruined pre-Columbian settlement four kilometers from Casta along the principal irrigation canal ( Tello and Miranda 1923 ). There the Yachak calls out to Huallallo and the other beings who guard the well-being of the community, and, after hearing their voices in the echoing reply, gives offerings to the Waka-mallko (Progenitor being), a large stone that overlooks the ruins. During the next two days, Monday and Tuesday, the community repairs and cleans the canals. Villagers participate in sacred rituals on Wednesday morning, followed by a horse race in the afternoon. On Thursday there are more ceremonies and the water valves are opened, allowing the life-giving liquid to flow through the irrigation channels. Friday and Saturday are devoted to reviewing the khipu boards to determine whether everyone has participated fully in the event, with punishments meted out to those who were delinquent. The following two days consist of feasting, singing, and other closing events. Throughout this main section of the Entablo, the activities are described day by day.

The most extensive portion of the manuscript was written in 1921 and concludes with the signatures of all the adult males. A brief addition dated to October 10, 1926, concerns the distribution of alcohol throughout the ceremony. The next section, dated January 8, 1939, provides additional information about the obligations of the officials and their wives. It also includes several paragraphs on the duties of mayordomos, fiscales, and cantors during Ash Wednesday, Lent, and Holy Week. The following section notes briefly that the authorities met on May 5, 1947, to determine the repairs needed for the Carhuayumac canal. The final formal entry, dated January 7, 1952, describes some of the ritual objects used in the secret ceremonies, such as the triangular stone representing the sami (life force) of the community, and the tuft of white cotton or wool signifying the clouds that indicate whether it will rain. All of these four additional sections end with the signatures of those present and/or in charge of the meeting. The last page contains a chart noting the fees owed by various villagers for grazing their animals on communal land.

Khipu Boards in the Water Ritual

Tello and Miranda’s article on Casta mentions only one khipu board in the Champería however, according to the Entablo, at least three distinct khipu boards were used throughout the ceremony. The first khipu board in the text is called the Padrón de Wallki it bears the name wallki for the ritual bags ( wallki ) worn by the men during the ceremony. This is the same khipu board described by Tello and Miranda, which tracks whether each man has all his ritual objects and equipment and also indicates the work required of each village official, including their participation in secret rituals. Even today there is an accounting of whether each man has the items in his wallki—coca leaf, a small gourd with lime for chewing the coca, a small lime spoon, cigarettes, and special herbs—that must be present for the ceremony to be effective (Figure 6 ). Wallkis are made by wives, and the bags with the most stitches are the most admired. The wallki is worn around the neck, while a larger ritual bag containing alcohol is carried over the shoulder.

A recent wallki (left) and one from the 1970s (right) of goat hair collected by Sarah Bennison. Photo by Sabine Hyland.

The Entablo explains that the “Padrón de Wallki” was set up for the men at a place that was revered “since very ancient times” (desde tiempos muy antiguos f. 5r) by the main canal on Monday when work commences. The text states:

In this place, while the workers are in this peace and tranquility, they begin the padrón of the wallkis and of the hand-made gourds [for lime] … that demonstrate the manual labor of each person … consist[ing] of a small, well-wrought bag with threads of different colors and little gourds that are also well made … and like … the instrument the Chirisuya or oboe, everyone who knows how is obliged to play … under the pain of being reprimanded and punished. (Entablo f. 5v) 12

Chirisuya is the Andean word for the Spanish oboe whose music forms an integral part of the ceremony, creating harmony and a feeling of good will. This khipu board, the first described in the text, was brought out again Tuesday in the midmorning when the men had gathered at the site of Chacchadera (place for the ritual chewing of coca leaves) to review the day’s obligations (f. 7r). The Padrón de Wallki did not appear again in the ceremony until the end when the authorities determined whether each person had fulfilled the duties indicated on the khipu boards.

The second khipu board was the general khipu board—the “General Padrón of those who attended the communal labor” (Padrón general de los asistentes a la faena, f. 6r). This was displayed for the first time on Monday on the shores of Lake Chuswa, where everyone had gathered for lunch. The general khipu board designated the names and obligations of all the able-bodied villagers, men and women, who were required to work on the canal cleaning and repair. It was brought out again early on Tuesday morning at the site of Mashka, when flares called the villagers to go over their upcoming work for the day. Later on Tuesday, everyone reunited at the site known as Laco, where they rested and drank, and the General Padrón was set up once more. The functionaries then walked along the canal to see whether the work required by the khipu board was completed satisfactorily by each person.

The third khipu board, known as the Padrón of the Twenty Pitchers (Padrón de los veinte cántaros) was prepared on Tuesday evening in the house of the official known as the Lieutenant. This khipu board, which was created with the assistance of grains of maize arranged in lines on a ritual cloth on the floor, 13 indicated the type and quantity of alcohol prepared by the women (f. 7v). The women on the padrón were divided by moiety: Yacapar and Yañac.

On Wednesday the married women and widows of the Yacapar moiety distributed beer according to the obligations noted on the Padrón of the Twenty Pitchers. After consuming the pitchers of beer, villagers walked to the site of Mashka, singing special songs ( hualinas ) along the way. Once in Mashka, the community recited prayers in front of a standing cross, including two Our Fathers, two Hail Marys, and the Rosary, culminating in the glorious Marian mysteries: the assumption of Our Lady into heaven, and the crowning of Our Lady as Queen of Heaven. The Entablo explains that by praying, “[we] commend ourselves to the male saints and female saints in the court of heaven so that by means [of our orations] our divine providence attends to [our petitions]” (encomendandose a los santos y santas de la corte del cielo para que por medio dellos los atienda nuestra divina providencia f. 10v).

On Thursday, the community gave offerings to the high lakes, parading around them while singing special songs to the tune of the Andean oboes. The officials released the water in the irrigation canals, and as the liquid flowed, a banquet was provided by the shores of Lake Chuswa. When the meal was finished, all of the youth stood while a blessing was prayed. Then, rejoicing in the reception of the water, flares were fired and the women of Yañac distributed the alcohol according to the Padrón of the Twenty Pitchers (f. 12v).

On Friday and Saturday the khipu boards took center stage as officials reviewed each person’s labor and meted out the appropriate punishments, mainly lashes with a whip, to those who had not complied with their obligations. On each of these two days the community members gathered in the plaza of Cuhuay, a ruined settlement that in 1921 lay fifty meters east of Casta (as the population has grown the plaza is now within the village). In the seventeenth century, Spanish extirpators destroyed the stone waka (revered being) who stood in the plaza, and who was revered as the village’s protector, replacing the deity with a large cross ( Tello and Miranda 1923, 482� ). There in the Cuhuay plaza officials set up a large table covered with a white tablecloth, a straw cross, and an earthenware jar for beer next to this was a small table holding the items for administering punishments: a cruppers strap, a pair of scissors, and a woollen rope. 14 The people of the Yacapar moiety sat on the eastern half of the plaza, those of Yañac took their place on the western half, and those with affiliations to both moieties sat on a pile of straw in the middle. The officials then consulted the Padrón General, and those whose actions were found wanting were reprimanded and punished publicly. One elderly woman told Bennison that she remembered seeing the khipu board set up next to the stone cross in Cuhuay plaza when she was a girl (Figure 7 ).

Stone cross in the Cuhuay plaza with tables set up for the reckoning of accounts. The khipu board used to be set up next to the cross. Photo by Sarah Bennison.

Men were judged on Friday and women on Saturday. The addenda of 1939 clarified that the Yachak—that is, the ritual specialist—must be in charge of going over the khipu boards and determining who has not complied with their obligations. On both days, after the rendering of the khipu board accounts and the subsequent punishments of those found delinquent, officials presented a written list of community members ranked in order of how well each person contributed to the Champería. Those who came at the bottom of the list owed fines, which were determined in the succeeding days. Finally, on Monday, the last day of the celebration, the people marched through the streets, singing to the music of the Andean oboes “with a very distinctive joy which ends this present memory of our customs [which come to us] from the time of our foundation” (con una alegría muy distinta con lo que se dió término la presente memoria de nuestras costumbres desde los tiempos de su fundasión f. 17v).

Gender, Place, and Knowledge

It is notable that the khipu boards in the Champería are divided by gender: the Padrón of Wallki for men, the Padrón of the Twenty Pitchers for women, and the General Padrón for both. Having an entire khipu board dedicated to women’s contributions of homemade alcohol reveals the importance attributed to this aspect of women’s labor. The prominence given to women’s distribution of chicha recalls the irrigation-canal-cleaning ceremony described in a seventeenth-century manuscript composed in San Damián, a community very close to Casta ( Salomon and Urioste 1991 ). In this early (ca. 1605) account, the highlight of the ceremony occurred when a woman representing Chuqui Suso, the beautiful earth-being ( waka ) who owned the water sources, distributed beer to all the villagers, assisted by the women. As she poured out the drink, she prayed, “This is our mother’s beer,” drawing the recipients into a reciprocal relationship with the goddess which, if properly attended to, would keep the life-giving waters flowing.

The Andean worldview has often been called hydraulic, meaning that water, fluids, and energy must flow throughout the worlds and among all kinds of entities for life to continue ( Classen 1993, 15 ). The ritual distribution and consumption of alcohol plays a key role in keeping these celestial and worldly waters flowing ( Jennings and Bowser 2009 ). When the Entablo states that, after the women of Yacapar shared the beer and prayers were made to Our Lady, “by means of this, the divine providence will attend to us,” it echoes the cosmic pact of Chuqui Suso and the village women who poured out her beer. The Padrón of the Twenty Pitchers memorialized the Casta women’s contribution to this outflowing of fluids, good cheer, and fertility. Would there likewise have been a “khipu of twenty pitchers” that inscribed women’s labor for water rituals in the Inka era or earlier?

The khipu boards of Casta were not only gendered but were associated also with different places in the landscape. The Padrón de Wallki was first set up in a site along the Huanca canal that had been revered since “ancient times,” and then later at the place where the coca leaves were ritually chewed as an offering to the wakas. The general khipu board and the Padrón of the Twenty Pitchers were brought out repeatedly at the site of Mashka, where a tall stone revered as the Progenitor Being overlooks an ancient plaza and ruined village. The final accounting with the khipu boards was performed at the Cuhuay plaza, located at the site of an ancient shrine to the local deities ( Tello and Miranda 1923, 482� ). In Huarochiri, as elsewhere in the Andes, power is “concretised in living and meaningful places” ( Swenson and Jennings 2018, 2 ) in such a way that history, myth, personhood, and knowledge are inscribed in salient locations like Mashka ( Wilkinson and D’Altroy 2018 ). This power is not distributed evenly across the landscape as Mannheim and Salas have noted, “In Quechua terms there are neither sacred places nor profane ones. There are powerful places, vastly more powerful than humans, and as such they receive privileged attention” ( Mannheim and Salas 2015, 63 ).

It was clearly intentional that khipu boards were set up for public display in the most powerful spots in the local landscape. In all of these places, the entities who guard the fertility of the soil and the well-being of the people witnessed the community’s capacity to work together and clean the canals without internal strife. The khipu boards, by noting the labor, ritual objects, and other contributions of each person, provided testimony before the wakas that harmony had prevailed as the hard, sweaty labor was distributed fairly among people, households, genders, and moieties. It is emphasized today that each person must perspire as they work during the Champería, expending their sweat just as the rains will fall and the water will flow in the canals. The labor that produces this human perspiration was recorded in the twisting textile lines of the khipu cords. In the Andes, thread and yarn are often compared to the movement of water in a stream or waterfall it is not difficult to imagine that the khipu cords themselves were like lines of flowing water by each name.

The Casta padrón was also considered to represent an esoteric and ancient knowledge beyond its ostensible meanings. The Entablo refers to the Padrón de Wallki and the ritual objects it records as “curiosities” ( curiosidades ) (f. 5v), a term whose Andean meaning refers to the knowledge, power, and wisdom of ritual experts such as healers and Yachaks ( Bennison 2016, 273 ). A “curiosidad” can be understood as a highly skilled practice informed by ancestral knowledge—often relating to the landscape—which is conducive to production, community cohesion, and the maintenance of effective relationships. It is in keeping with the khipu board’s status as a “curiosidad” that it must be interpreted by the Yachak, the expert in communication with the wakas, those beings of stone, earth, wood, and pigment who control the forces of productivity, water, and fertility.

The signs that the Yachak reads are multidimensional and must be understood haptically as well as visually. For example, in the secret divination ceremony performed on Sunday evening at the beginning of the Champería, the Yachak interprets patterns of both color and texture on maize kernels, using sight as well as the sense of touch. The kernels represent the ritual’s functionaries, such as the very soft and tender white kernel, kapia , for the kamachico official if the maize is not soft, it is not kapia. In his divination, the Yachak must feel the kernels as well as visually identify their color patterns. The same is true of the khipu cords on the padrón, which exhibit a tri-partite system of soft ( hilasa ), medium ( trama ), and rough ( jerga ), in addition to complex color patterns (see Figure 3 ). In Casta’s neighboring village of Collata, two eighteenth-century khipus likewise coded information in part through the sense of touch, on the basis of haptic distinctions among different types of animal fibers with the same colors ( Hyland 2017 ).

Sound is also an element in how the Entablo expresses the khipu boards’ actions during the water ritual. 15 In two different passages in the text, the khipu board acts on its own volition, both times calling for a rest in the activities: “the padrón will call for a rest of those present” (el padrón llamará al descanso a todos los concurrantes f. 15r), and “the padrón calls for a rest” (el padrón llama al descanso f. 16r). Llamar , to call out, is an auditory verb that reflects the speech of those who interpret the cords it also recalls the Entablo’s earlier linking of the khipu board with the musical instruments, the oboes. Zoila Mendoza ( 2017 ) has argued that what she calls “the Andean sensory model … the unity of … hearing, sight and bodily movement [or touch] … [is] … the keystone of Andean forms of knowledge/memory.” This combination of three supposedly separate senses—sound, sight, and touch—is essential, she argues, for meaning and authenticity in the Peruvian Andes. As she writes, “for the case of the Andes the intrinsic relationship that exists among the kinesthetic, visual, and auditory experiences goes beyond the ritual context and is central to … knowledge and memory” ( Mendoza 2017, 132 ). Khipu boards, as described in the Entablo, brought together all three senses, thereby legitimating the wisdom contained in the cords. As a form of inscription that fits Mendoza’s model of the Andean multisensorial triad, khipu cords deepened cognition, experience, and religious affect.

In addition to bringing together the three senses, the use of khipus promoted the ideal of harmony, or “ushay” in a manner similar to that of the Chirisuya, or oboe, with which the padrones were grouped in the text. Oboes, like khipus, harmonize any discordant feelings or hostilities within the community, helping to create the “very distinctive joy” that characterizes the ceremony. The Entablo refers repeatedly to the chirisuya ’s role in promoting the sense of amity and happiness that is required of all participants in the ritual. Rebecca Stone has described how the Quechua concept of ushay , which means balance, harmony, and beauty, similar to the Diné notion of hózhó , is “a final overarching idea and ideal in Andean cultures” ( Stone 2017, 12 ). Creating balance among opposing forces is seen as the supreme “universal property that all people, animals, things, and artworks seek to achieve” ( Stone 2017, 12 ). The chirisuya’s tunes help guide the participants to this experience of ushay, that particular sense of happiness that villagers are expected to feel.

Khipus and khipu boards likewise fostered the sense of “ ushay .” The khipu boards of Casta ensured that everyone contributed fairly, avoiding the simmering resentments and anger that could arise if an individual or moiety failed to do their part. Marco Curatola and José Carlos de la Puente ( 2013 ) have analyzed how the public audits of khipus in the colonial period were noisy affairs in which different lineages ( ayllus ) and moieties vociferously asserted their contributions and rights. The goal of each khipu audit was for all those involved to “reach a just and satisfactory consensus” (llegar a un acuerdo justo y satisfactorio Curatola and de la Puente 2013, 220 see also Salomon 2004 ), resulting in abiding feelings of unity and delight. The spirit of harmony and good will that prevailed after a successful khipu accounting is “ushay”—the same “very distinctive joy” which characterizes the Champería and which the oboe’s music helps to create.

The Entablo’s Relevance to Earlier Khipus

By explaining how khipu boards were used in the local water festival, the Entablo grants a unique insiders’ view of this type of post-Inka khipu. What insights does this text provide into the nature of khipu philology, and are these understandings applicable to pre-Inka khipus? Among the areas where the Entablo presents crucial information are: (1) the multiplicity of khipus in a single work event (2) the gendering of khipus (3) the relationship of khipus to the land and ushay and (4) khipu multidimensionality and Andean concepts of knowledge.

The Entablo’s explanation for the role of khipu boards in the Champería draws our attention to the multiplicity of khipus that may have been needed for a single work event. That is, it is often assumed that a single labor event, lasting anywhere from a day to a year, such as cleaning irrigation canals, harvesting, herding, and so on, produced one khipu to record either the labor (e.g., work days) or the resulting goods produced (e.g., animals, loads of crops, pieces of textiles, and so forth) for each group. Yet in the Entablo we see that a basic labor task—cleaning and repairing the irrigation canals—required essential ritual gear and participation in secret ceremonies, as well as the distribution of alcohol. In the case of Casta’s Champería, three separate khipu texts—the General Padrón, the Padrón of Wallki, and the Padrón of Twenty Pitchers—recorded the different kinds of information generated by the ritual. Likewise, it may well be that during a communal agricultural task in pre-Hispanic Peru, khipus to denote ritual items and alcohol would have been made alongside khipus recording the people’s labor. It is also possible that information on ritual activities and drink might have been recorded in sections of a single khipu that was otherwise devoted to indicating labor and/or produce.

In the Inka Empire, when a subject group presented its tribute to representatives of the government, it was a highly ceremonial affair with feasting, drinking, and offerings ( Morris and Thompson 1985 ). Presumably the Inka khipu specialists would have created a khipu account of this event that recorded the tribute items given the Entablo suggests that they probably also made khipus to represent the food, drink, and ceremonial items that were indispensable to the symbolically charged exchange that occurred when tribute was handed over (see Gose 2000 ). Much of our understanding about the items recorded on khipus comes from so-called paper khipus, that is, transcriptions of khipu testimony read aloud in colonial Spanish courts as part of legal disputes over tribute ( Murra 1990 Pärssinen and Kiviharju 2002� Medrano 2019 ). Because the cases involved financial disputes, only economic information was read off the khipus and presented to the court. However, if ritual information related to production were contained in these khipus, or on ancillary khipus, it likely would have been excluded from the litigants’ testimony, given the colonial prohibition of non-Catholic religious activities.

The Entablo also reveals the degree to which khipus may be gendered, with some encoding information only from males, some denoting data only from females, and others combining material relevant to both men and women. The symbolic importance of women’s contributions, particularly of chicha beer, may have been expressed visually in Inka khipus. For example, on the Inka khipu VA16636 (Berlin Ethnologisches Museum) the pendant cords hang from a wooden bar on which is carved a person holding a drinking vessel. While the exact context of this ritual drinking is unknown, the Entablo’s description of the Padrón of the Twenty Pitchers forces us to consider the possibility that the individual could be a female offering and/or consuming drinks.

Throughout the Entablo’s description of the water festival, we see the degree to which important, public khipus may be associated with powerful places in the landscape and with the wakas related to these sites. It is likely that this tie between khipus and salient sites existed in the pre-Hispanic period however, given the much greater numbers of khipus that were used in the Andes prior to the spread of alphabetic writing, there may have been a greater distinction in the past between powerful khipus that served as focal points in major rituals and were set up in key locations, and the more mundane khipus for everyday acts of record keeping. The Entablo also expresses the role of khipu boards in harmonizing possible conflicts among people and groups within the village, helping to create a communal sentiment of happiness and balance in a manner similar to the Andean oboes. It is difficult to know how closely these values adhered to earlier khipus hopefully further research will clarify whether these ideals of harmony pertained only to modern khipus, or were relevant to important colonial and pre-Hispanic khipus as well.

Finally, the multidimensional coding of the cords on the khipu board, which must be interpreted through both sight and touch, corresponded to a traditionally Andean concept of knowledge. When a third sense, sound, was added with the public reading of the khipus, the knotted cord texts expressed the tripartite sensuality through which knowledge has been formed in the Andes, deepening the legitimacy and emotional impact of the information contained therein. It is likely that this is at least partly responsible for the khipus’ persistence for so many centuries after the introduction of alphabetic script to South America. While two dimensional alphabets and Arabic numerals have certain advantages, they lack the multisensorial authority and epistemology of cord-based texts.

Khipus have a history of over one thousand years in the Andes (ca. 850� AD), making them one of the longest-lasting traditions of inscription in the Americas. The Entablo, a sacred text from the village of San Pedro de Casta, provides unique insights into how the post-Inka khipu texts known as khipu boards functioned within the community’s most important annual ceremony. Just as European alphabetic texts, such as medieval codices, possess social and cultural significances beyond the study of their specific content, so, too, do khipus and other Native American systems of inscription have symbolic and ritual roles within their societies. Post-Inka khipus, which often can be studied in conjunction with the words of their creators, present us with the opportunity to advance philological inquiries into the nature of corded texts, illuminating how this three-dimensional writing may have been understood throughout its millennium of use.


Similar Items

  • The world of Túpac Amaru : conflict, community, and identity in Colonial Peru /
    by: Stavig, Ward.
    Published: (1999)
  • Bound lives : Africans, Indians, and the making of race in colonial Peru /
    by: O'Toole, Rachel Sarah.
    Published: (2012)
  • Ritual sacrifice in ancient Peru
    Published: (2001)
  • Death and conversion in the Andes : Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
  • Death and conversion in the Andes Lima and Cuzco, 1532-1670 /
    by: Ramos, Gabriela.
    Published: (2010)
800 Lancaster Ave., Villanova, PA 19085 610.519.4500 Contact

4. Where can you see the original khipus in Peru today?

Photo source: The Inca system of writing in khipus, or knotted cords ©The Trustees of the British Museum

There are upwards of 600 original khipus both in private and public collections – with many more being discovered all the time. They have been distributed between multiple museums throughout South America, North America, and Europe. However, if you are interested in learning more (we have just scratched the surface here), we recommend seeking them out in some of the following Peru museums.

In Lima, you can find original khipu in the Museo de Arte de Lima (MALI), the Museo Larco, and the Museo Nacional de Arqueología, Antropología, e Historia de Peru. You can also get up close and personal with these knotted wonders in Cusco in the Museo MachuPicchu – Casa Concha, which also has many of the original artifacts found in Machu Picchu.

As much as we know about the khipu today through careful archaeological, linguistic, and mathematical analysis, there is still so much mystery tucked away in each knot sequence. Thought initially to primarily record and share numerical data, like censuses, statistics, and accounts, we now know they were also used to express abstract and creative thoughts, stories, narratives, and even philosophy. We just still don’t know how to read these Inca symbols represented through numerical knot sequencing.

Contact us today if you would like to visit one of these original khipus in person during your once-in-a-lifetime trip to Peru. You can ruminate on its meaning for yourself with the help of your expert private guide and bear witness to the most unique writing system in all of human history!



تعليقات:

  1. Mazuramar

    لا شيء مميز

  2. Hashim

    في رأيي ، أنت مخطئ. يمكنني إثبات ذلك. أرسل لي بريدًا إلكترونيًا إلى PM ، سنتحدث.

  3. Clyve

    تمت زيارتك بفكرة ممتازة



اكتب رسالة