مقالات

الفن الصخري سان

الفن الصخري سان


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


تاريخ فن الصخور وسفك الدماء دراكنزبرج

KwaZulu Natal & # 39s Drakensberg National Park تهيمن عليه القمم الخشنة لسلسلة جبال Drakensberg القوية. يعد منتزه دراكنزبرج الوطني أحد مواقع التراث العالمي في جنوب إفريقيا و # 39s 8 ، ويغطي 250000 هكتار ، بدءًا من شمال المقاطعة عند Cathedral Peak وينحني جنوبًا ، متشبثًا بحدود ليسوتو ، وصولًا إلى Bushman & # 39s Nek.

يُعرف Zulu & # 39s باسم uKhahlamba مما يعني & # 39Barrier of Spears & # 39 في الزولو و Drakensberg أو Dragon Mountain من قبل المستوطنين الهولنديين ، تعد جبال KwaZulu Natal & # 39s Drakensberg واحدة من أكثر المناظر الطبيعية إثارة وجمالًا في جنوب إفريقيا.

معارض سان روك الفنية القديمة

من الواضح من خلال القطع الأثرية الوفيرة الموجودة في الحديقة أن البشر كانوا يعيشون في منطقة دراكنزبرج منذ العصر الحجري الأوسط ، ومع ذلك فقد تم توثيق أفضل الأمثلة على فن سان الصخري. يمكن لزوار الحديقة الوطنية القيام بنزهات إرشادية إلى أحد الكهوف العديدة أو الصخور المتدلية لمشاهدة أمثلة لفن هؤلاء الأشخاص المتأخرين من العصر الحجري.

يعود تاريخ بعض الأعمال الفنية إلى أكثر من 1500 عام في حين أن الأمثلة الأخرى هي & # 39 أحدث & # 39 تصور عربات الثيران والرجال بالبنادق والماشية التي يعود تاريخها إلى حوالي 800 عام. توجد أكبر مجموعة من هذه اللوحات في وادي نديديما الذي يحتوي على حوالي 4000 لوحة فقط.

تحكي النماذج التي يتراوح عددها بين 35000 إلى 40000 من فن الأدغال الموجودة في وبين كهوف الحديقة الوطنية قصة شعب سان بوشمان الذين يعيشون في سلام وفي وئام مع بيئتهم. للأسف ، وصول مزارعي ماشية نجوني وفي السنوات اللاحقة ، رأى المستوطنون البيض تدمير هذا التعايش الهادئ حيث اصطاد السكان البيض الجدد اللعبة البرية في المنطقة وقللوا من الموارد الغذائية لسان.

هرب سان من المستوطنين

كما كان متوقعًا ، ازداد التوتر عندما بدأ شعب السان في استخدام ماشية جارهم الجديد للطعام. غاضبًا من فقدان ماشيتهم ، بدأ المستوطنون البيض ينظرون إلى السان على أنها حشرات وأطلقوا النار عليهم ، كما فعلوا مع صيادين آخرين في المنطقة مثل البابون والفهود. وهكذا تم إجبار السان على عبور الجبال وإلى ليسوتو. العديد من طرق الهروب من San & # 39 حيث تم تفجيرها بعد ذلك بالديناميت لمنعهم من العودة إلى المنطقة.

بدأت العديد من العمليات العسكرية بهدف واضح هو تدمير سباق سان بأكمله. مع استمرار العنف ، أقامت السلطات الاستعمارية البريطانية حزامًا من محميات القبائل السوداء أو & # 39 موقعًا محليًا & # 39 في سفوح الجبال لتكون بمثابة حاجز ضد نهر سان.

حدث آخر تمرد معروف من قبل شعب سان في المنطقة في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر وتم كبحه من قبل البريطانيين ، مما أجبر شعب سان المتبقين على الفرار إلى منطقة قلعة العملاق.


الفن الصخري في باجا كاليفورنيا

الفن الصخري في باجا كاليفورنيا. بواسطة كامبل جرانت ، مع ملاحظات على الصور التوضيحية لباخا كاليفورنيا. بقلم ليون ديجيت. لوس أنجلوس: مكتبة داوسون ، 1974 ، ببليوغرافيا. الرسوم التوضيحية. فهرس. خرائط. 148 صفحة. 24.00 دولارًا.

راجعه كين هيدجز ، أمين متحف سان دييغو للإنسان ، مؤلف & # 8220An Analysis of Diegueño Pictographs & # 8221 (MA Thesis، San Diego State University، 1970)، & # 8220Rock Art in Southern California & # 8221 (Pacific Coast Archaeological Society) ربعي، المجلد. 9 ، رقم 4. 1973) ، و & # 8220 لوحات كومياي روك في جنوب كاليفورنيا & # 8221 (أوراق مجمعة لندوة الفن الصخري، في الصحافة).

الفن الصخري في باجا كاليفورنيا، رقم ثلاثة وثلاثين في سلسلة Baja California Travels الصادرة عن Dawson’s Book Shop ، ويجمع بين عملين مهمين على الرسوم والنقوش الصخرية لشبه جزيرة باجا كاليفورنيا. الجزء الأول من الكتاب هو تقرير ليون ديجيه عام 1895 عن الصور التوضيحية لباخا كاليفورنيا ، وقد نُشر هنا في ترجمة إنجليزية رائعة بقلم روكسان لابيدوس. تتضمن هذه الطبعة الرسوم التوضيحية الأصلية لـ Diguet مع إضافة صور Diguet غير المنشورة سابقًا وببليوغرافيا لأعماله المنشورة.

كان ليون ديجيه عالمًا فرنسيًا استكشف باجا كاليفورنيا في 1893-1894 ، وأصدر مقالات مهمة حول مجموعة متنوعة من موضوعات التاريخ الطبيعي بالإضافة إلى & # 8220Note sur la pictographie de la Basse-Californie & # 8221 الذي نُشر في L & # 8217 الأنثروبولوجيا في عام 1895. أسفرت رحلة 1893-1894 والبعثات العلمية اللاحقة إلى باجا كاليفورنيا والبر الرئيسي للمكسيك عن ببليوغرافيا لاثنين وأربعين من الأعمال المنشورة في العلوم الطبيعية والأنثروبولوجيا بواسطة Diguet. كان تقرير Diguet لعام 1895 هو أول وصف شامل لرسومات الكهوف في منطقة San Ignacio ، وأول نظرة عامة على أنماط الفن الصخري في النصف الجنوبي من شبه الجزيرة ، حيث كان يعمل. عمليا لم يتم القيام بأي عمل آخر حول هذا الموضوع حتى أوائل الخمسينيات من القرن الماضي. ليون ديجيه ملاحظات على الصور التوضيحية لباخا كاليفورنيا هي علامة بارزة في دراسات الفن الصخري في أمريكا الشمالية ، وظهورها الأول في الترجمة الإنجليزية هو حدث مرحب به.

الجزء الثاني والأكبر من الكتاب ، نقوش صخرية ولوحات صخرية في باجا كاليفورنيا بواسطة كامبل جرانت ، يعمل على تحديث أعمال Diguet ، مع ملخص شامل لدراسات الفن الصخري في باجا كاليفورنيا ، وإشارات إلى العمل الذي لم يتم إنجازه بعد. الكتاب هو نظرة عامة مفيدة للغاية لأنماط الفن الصخري الرئيسية في شبه الجزيرة ، بناءً على البيانات المنشورة والتواصل الشخصي مع العاملين الميدانيين. سيكون هذا الكتاب بمثابة الخطوط العريضة للاتجاهات الأسلوبية في باجا كاليفورنيا التي ستبنى عليها الأعمال المستقبلية في شبه الجزيرة. على عكس كتاب Heizer and Clewlow الذي تمت مراجعته في العدد الصيفي لعام 1974 من هذه المجلة ، الفن الصخري في باجا كاليفورنيا هو مثال جيد على الاستخدام السليم للبيانات المحدودة لتوفير إطار عام للعمل في المستقبل. على هذا النحو ، يعد الكتاب مساهمة قوية ومفيدة لدراسات الفن الصخري الأمريكية ، ويوصى به بشدة في هذا الصدد.

تم توضيح الكتاب جيدًا طوال الوقت ، على الرغم من أن بعض الرسومات عبارة عن عمليات نقل غير دقيقة للنسخ الأصلية. هناك تسع لوحات ملونة - بما في ذلك ترميم جديد لموقع سان بورجيتاس الشهير - يوضح معظمها لوحات من التقاليد الجدارية العظيمة التي يطلق عليها اسم Cochimi التمثيلية بواسطة Grant. نظرًا لأن اللون ضروري للعرض المناسب للرسومات الصخرية ، ونادرًا ما يكون ممكنًا في منشورات الفن الصخري ، فمن حسن الحظ أنه يمكن تضمينها. يتم تقديم خريطة نمطية أولية ، وكذلك خريطة توزيع معممة لمواقع الفن الصخري. لم يتم تقديم أي تفاصيل عن الموقع الدقيق للموقع ، وهو قرار جدير بالثناء في ضوء التخريب المدمر الذي عانى منه العديد من مواقع الفن الصخري.

تم تلخيص أنماط الفن الصخري في جدول في نهاية مناقشة غرانت. النص نفسه عبارة عن سرد مستمر ويصعب أحيانًا اختيار الانتقال من نمط إلى آخر في المناقشة. من شأن العرض التقديمي التمهيدي لأنماط النص وتقسيمه باستخدام عناوين الموضوعات أن يجعل الكتاب أسهل في الاستخدام. تم تضمين فهرس جيد.

لا أوافق على استخدام المصطلح الثقافي & # 8220Cochimi & # 8221 لتسمية نمطين من فن الصخر. في دراسات الفن الصخري بشكل عام ، وخاصة في باجا كاليفورنيا حيث لا يزال الكثير من عصور ما قبل التاريخ غير معروف ، غالبًا ما لا نملك طريقة لمعرفة الثقافات التي أنتجت أي فن صخري على وجه اليقين. قد تكون التوزيعات القبلية التاريخية غير مرتبطة تمامًا بالتوزيعات الثقافية لعصور ما قبل التاريخ ، وربما تم إنتاج نفس أسلوب الفن الصخري بواسطة أكثر من ثقافة واحدة. أعتقد أن الأسماء الجغرافية مفضلة لتجنب الإيحاء بأن الثقافات المعروفة تاريخيًا كانت مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالتطورات الثقافية في عصور ما قبل التاريخ.

لا ينبغي السماح لهذا النقد أن ينتقص من القيمة العظيمة للكتاب. ملخص موجز لتاريخ دراسات الفن الصخري في شبه الجزيرة ، والمراجع التفصيلية للحسابات التاريخية المبكرة ، والتفسيرات المقترحة للفن بناءً على المعلومات الإثنوغرافية الهزيلة ، ونظرة عامة على الاتجاهات الأسلوبية في باجا كاليفورنيا بناءً على معرفة جيدة بـ العمل الذي تم إنجازه - لم يتم جمعهما معًا من قبل. نتيجة لذلك ، تم اتخاذ الخطوة الرئيسية الأولى نحو سد فجوة كبيرة في دراسات الفن الصخري الأمريكية ، وتم وضع أساس متين للعمل المستقبلي في شبه الجزيرة.

النقد الأخير ، الذي لا علاقة له بمحتوى الكتاب ، هو التكلفة. الفن الصخري في باجا كاليفورنيا هو إصدار محدود من 750 نسخة ، بسعر 24.00 دولارًا لكل نسخة. الطباعة جيدة ، والتجليد متين ، ويتم إعادة إنتاج لوحات الألوان بشكل مناسب (على الرغم من أنها مزرقة إلى حد ما في الزهر) ، لكن الكتاب لم يتم إنتاجه بشكل فاخر ، وهو صغير الحجم. حتى في سوق الكتب المتضخم اليوم ، من حق المرء أن يتوقع تكلفة أقل بكثير. قبل بضع سنوات ، عندما أصدر داوسون الرائع السيرة الذاتية لدلفينا كويرو (1968) ، سُمح بإعادة طبع الغلاف الورقي من قبل متحف المالكي. دعونا نأمل أن يكون إصدار منخفض السعر من الفن الصخري في باجا كاليفورنيا سيكون قريبًا لمنح هذا الكتاب الجيد الجمهور الذي يستحقه.


فن الصخور في عصور ما قبل التاريخ في كاليفورنيا

فن الصخور في عصور ما قبل التاريخ في كاليفورنيا. بقلم روبرت إف هايزر وسي دبليو كليلو الابن رامونا: مطبعة بالينا ، 1973. ببليوغرافيا. الرسوم التوضيحية. خرائط. 2 مجلد ، 583 صفحة. سوفتبوند. مجموعة 12.50 دولار.

راجعه كين هيدجز ، أمين مشارك ، متحف سان دييغو للإنسان ، مؤلف & # 8220An Analysis of Diegueno Pictographs & # 8221 (MA Thesis، 1970)، and # 8220Rock Art in Southern California & # 8221 (جمعية آثار ساحل المحيط الهادئ الفصلية، خريف 1973).

فن الصخور في عصور ما قبل التاريخ في كاليفورنيا هو المنشور الذي طال انتظاره كخلف ل نقوش صخرية في كاليفورنيا والولايات المجاورة، الدراسة الكلاسيكية لفن كاليفورنيا الصخري التي نشرها جوليان ستيوارد في عام 1929. الكتاب الجديد هو إضافة مرحب بها ومطلوبة بشدة إلى الأدب عن الفن الصخري في غرب أمريكا الشمالية ، ولكنه أيضًا مخيب للآمال من نواح كثيرة. يستند الكتاب إلى البيانات الموجودة في الملف في مرفق البحوث الأثرية بجامعة كاليفورنيا ، بيركلي. كما أوضح المؤلفون بوضوح ، فإنه ليس عرضًا تقديميًا لكامل مجموعة البيانات المعروفة والمتاحة عن الصور التوضيحية لولاية كاليفورنيا (اللوحات الصخرية) والنقوش الصخرية (المنحوتات الصخرية). إنه تجميع ضخم للبيانات الموجودة في الملف في مستودع واحد. كما أنه كتاب موصى به بشدة لجميع طلاب الفن الصخري وعلم الآثار والأنثروبولوجيا بكاليفورنيا وفن السكان الأصليين بشكل عام.

بالنسبة لأولئك الذين ليسوا على دراية بهذا المجال ، يجب استخدام الكتاب بحذر. هذا ينطبق بشكل خاص على الأقسام التي تتعامل مع جنوب كاليفورنيا ، المنطقة الأبعد عن بيركلي ، وبالتالي فهي ممثلة بشكل ضعيف في الملفات هناك. يبدو أن مؤلفي الكتاب يعترفون بهذا القيد ويعترفون به ، ومع ذلك فهم يؤسسون تعريفات الأنماط والمناطق على مجموعة غير كافية من البيانات من الجزء الجنوبي من الولاية - حيث كان من المفترض أن تشير ندرة البيانات وحدها إلى توخي الحذر في استخلاص أي استنتاجات جوهرية . يجب ملاحظة أوجه القصور الرئيسية من قبل أي شخص يرغب في استخدام أجزاء جنوب كاليفورنيا من الدراسة. يحدد Heizer و Clewlow نمطين رئيسيين للفن الصخري في جنوب غرب كاليفورنيا: النمط الصخري للساحل الجنوبي الغربي ، والنمط المطلي بالساحل الجنوبي الغربي.

يتم تعريف نمط Southwest Coast Petroglyph على أساس البيانات من مقاطعات سان دييغو وأورانج ولوس أنجلوس. من بين هؤلاء ، تم ذكر مقاطعة لوس أنجلوس عدة مرات فيما يتعلق بالنسب المئوية للعناصر المنحنية والزاوية والبشرية في العينة - ومع ذلك لا توجد مواقع صخرية مدرجة في قائمة مواقع مقاطعة لوس أنجلوس. غالبية عناصر مقاطعة أورانج المذكورة هي في الواقع صور حمراء ، وبيانات مقاطعة سان دييغو مشوهة بسبب أخطاء مماثلة في التسجيل. تعد منطقة Southwest Coast Petroglyph Style ، مع إضافة جزء من مقاطعة Riverside ، هي المنطقة المحلية لأسلوب مميز ، ولكنها تختلف إلى حد ما عن تلك التي حددها Heizer و Clewlow.

يتم تقديم التعليقات على النمط المطلي للساحل الجنوبي الغربي هنا كتصحيحات لعمل Heizer & # 8217s و Clewlow & # 8217s استنادًا إلى بيانات لم يكونوا على علم بها. في الواقع ، ينتهي النمط الذي يحددونه عند نهر سان ديجويتو في مقاطعة سان دييغو ، وهناك نمط فرعي مميز موجود في منطقة رانشو برناردو شمال سان دييغو. يوجد أسلوب منفصل ومميز في جنوب شرق مقاطعة سان دييغو وشمال باجا كاليفورنيا.

توضح هذه التعليقات ما أعتبره خطأً جوهريًا في الإجراء ، حيث تستند الاستنتاجات الأسلوبية إلى بيانات قليلة جدًا بحيث لا تتمتع بصحة كافية. هايزر هو مؤلف ذو سلطة في علم الآثار في كاليفورنيا ، وسيتم استخدام أعماله واقتباسها من الآن فصاعدًا. إن إدراكه لقيود بياناته مثير للإعجاب ، لكن استخدامه للبيانات المحدودة لتحديد الأنماط وتمييز المناطق التي ، من خلال نشرها ، ستصبح أثرية & # 8220fact ، & # 8221 أمر مؤسف.

بشكل عام ، يعرض الكتاب بأكمله حاجة ماسة لمحرر جيد. أخطاء التسجيل المتأصلة في مجموعة متنوعة من البيانات مثل تلك التي تشكل أساس هذا الكتاب لا يمكن تجنبها ، ولكن الاستشهاد بالبيانات في مناقشة النص عندما لا يتم تضمين مثل هذه المواقع في قوائم المواقع هو نوع الخطأ الصارخ الذي يتم تحريره بشكل صحيح يجب تصحيحه. الأخطاء المطبعية كثيرة جدًا في جميع أنحاء الكتاب ، ومن الصعب استخدام الكتاب. من المعروف أن مثل هذا الكم الهائل من المواد التوضيحية (384 صفحة من الأشكال 23 لوحة) غير عملي ، ووجود مثل هذه المجموعة هو القيمة الرئيسية للكتاب ، لذا ربما تكون الصعوبة هنا مفهومة. تمت الإشارة إلى الأرقام بشكل كافٍ ، بحيث يمكن الانتقال من الأرقام إلى قوائم الموقع للحصول على وصف ، والعكس صحيح - على الرغم من وجود بعض الثغرات المثيرة للفضول في الترتيب الأبجدي. ومع ذلك ، لا يتم تحديد اللوحات الفوتوغرافية إلا في قائمة في بداية الكتاب (وليس في أي تعليق) ، ولم تتم الإشارة إليها في قائمة المواقع ، ونادرًا ما يتم الاستشهاد بها في النص.

تم تنظيم الكتاب وتصميمه وطباعته في بيركلي ، وتم توفيره للناشر بالكاميرا ، وكذلك السلبيات للوحات. وبالتالي ، فإن المسؤولية عن مشاكل التنظيم والتخطيط والطباعة وتصميم الكتاب تقع على عاتق المؤلفين وأي محررين يختارون توظيفهم. الكتاب نفسه مطبوع جيدًا ، ولم أواجه أي مشاكل مع التجليد في نسختي المستخدمة جيدًا.

تعرض المؤلفون لانتقادات شديدة في الدوائر الأثرية لإدراجهم بيانات موقع الموقع. في هذا العصر من التخريب الهائل للمواقع الأثرية ، فإن مثل هذا النقد له ما يبرره تمامًا. لا ينبغي نشر مواقع الموقع ، ولن يؤدي الإعلان عن إزالة مواقع المواقع من أي مطبوعات أخرى إلا إلى تخفيف الموقف جزئيًا.

على الرغم من النبرة الانتقادية لكثير من هذه المراجعة ، على ما أعتقد فن الصخور في عصور ما قبل التاريخ في كاليفورنيا هو كتاب مهم ، وإضافة رئيسية لمجالها. يسعدني توفر الكثير من البيانات الأساسية ، وأعتقد أنه سيجد مكانًا مرحبًا به على رفوف طلاب الفن الصخري في أمريكا الشمالية.


إعادة قراءة السقف

في الفن الصخري في سان ، تعتبر الإيلاند عنصرًا مترابطًا. إنه الظباء الأكثر شيوعًا في لوحات uKhahlamba-Drakensberg. يتميز بالعديد من طقوس سان ويعتقد أنه المخلوق الأكثر ! gi: - كلمة | Xam للجوهر غير المرئي الذي يكمن في قلب إيمان وطقوس سان.

في RSA CHI1 ، هناك العديد من صور Eland ، لكننا ركزنا على الشخص الذي يكون رأسه مرفوعًا بشكل حاد.

التفاصيل من eland برأس مرفوع. ستيفن تاونلي باسيت

تتكرر صور هذا الموقف ، وإن لم تكن شائعة ، في مواقع أخرى. يشير رأس Eland المرتفع إلى أنه يشم رائحة شيء ما ، على الأرجح المطر. كل من الرائحة والمطر قويان بشكل خارق للطبيعة في فكر سان.

ومع ذلك ، فإن الميزة الفريدة في هذه اللوحات هي الطريقة التي يمتد بها الخط من منطقة من الصخور الخشنة ، وينكسر عند أرجل Eland الأمامية ، ثم إلى منطقة أخرى من الصخور الخشنة. يجب أن يكون الرسام ، أو الرسامون ، قد رسموا الإيلاند أولاً ثم أضافوا الخط لتطوير أهمية رأسه المرتفع. نجادل بأن كلا من الرأس المرتفع والخط يؤكدان على التواصل مع عالم الروح ، وإن كان ذلك بطرق مختلفة.

الطريقة التي ينبثق بها الخط المرسوم من مناطق الصخور الخشنة ويستمر فيها يمكن مقارنتها بالطريقة التي تم بها رسم العديد من صور سان لإعطاء الانطباع بأنهم يدخلون ويغادرون وجه الصخر عبر الشقوق والخطوات وعدم المساواة الأخرى. لكن ما الذي يكمن خلف وجه الصخرة؟


لوحة لينتون

الأب سان (بوشمن) وطفله

ما هي المشاكل التي يواجهها بوشمن اليوم؟
غزت قبائل البانتو أوطانهم رعي الماشية من البانتو منذ حوالي 1500 عام ، ومن قبل المستعمرين البيض على مدى مئات السنين القليلة الماضية. منذ ذلك الوقت ، واجهوا التمييز ، والطرد من أراضي أجدادهم ، والقتل والقمع الذي بلغ حد الإبادة الجماعية الجماعية وإن لم يكن معلنًا ، مما قلل عددهم من عدة ملايين إلى 100000. اليوم ، على الرغم من أن الجميع يعانون من تصور أن أسلوب حياتهم "بدائي" وأنهم بحاجة إلى جعلهم يعيشون مثل غالبية القبائل التي ترعى الماشية ، تختلف المشاكل المحددة وفقًا للمكان الذي يعيشون فيه.


في جنوب إفريقيا ، على سبيل المثال ، يتمتع الخومانيون الآن بمعظم حقوقهم في الأرض ، لكن العديد من قبائل بوشمان الأخرى ليس لديها حقوق ملكية على الإطلاق.

الوضع في ناميبيا
يعيش مجتمع كبير إلى حد ما من الأدغال ، جو / هانسي ، اليوم على جانبي الحدود بين ناميبيا وبوتسوانا ، ويسمى بوشمانلاند. تمت دراسة هذه المجموعة وتصويرها ومساعدتها من قبل علماء غربيين منذ عام 1951.

تستمر الدراسات الأكاديمية حتى يومنا هذا وهي تحت التوجيه العام لـ "Ju / wa Bushman
مؤسسة التنمية "التي هي في الأساس مجموعة من الأفراد والأوساط الأكاديمية المعنية. وفي عام 1991 ، بتشكيل" تعاونية نياي نياي للمزارعين "وبتمثيل وتوجيه من" مؤسسة جو / وا بوشمان للتنمية "، تمكنوا من تأمين حقوق ملكية الأرض داخل بوشمانلاند.
لا يزال يُسمح لهم بالصيد داخل الحدود ، على الرغم من كونها منطقة محمية للألعاب ، طالما أنهم يستخدمون الأساليب التقليدية. هذا يعني عدم وجود أسلحة نارية ، أو كلاب ، أو مركبات ، أو خيول ، والقواعد التي يتم خرقها في بعض الأحيان وعادة ما تؤدي إلى عقوبة السجن للمذنبين.

واحدة من أكبر المشاكل هي الإدمان على الكحول ، والذي يحدث بشكل رئيسي من قبل الجيش المتمركز في بلدة تسومكوي المحلية بجلب الكحول إلى المنطقة على الرغم من الحظر الحكومي على جلب المشروبات الروحية. نظرًا لعدم تحمل الكحول تقريبًا ، كانت هناك زيادة هائلة في السكر وإدمان الكحول والجريمة مع انخفاض عام في الهياكل الأسرية ورفاهية المجتمع.


الوضع في بوتسوانا & # 8211 وسط كالاهاري بوشمن
تعد قبائل Gana (G // ana) و Gwi (G / wi) في محمية صيد كالاهاري الوسطى في بوتسوانا من بين أكثر القبائل
مضطهدين. بعيدًا عن الاعتراف بحقوق ملكيتهم للأرض التي عاشوا عليها منذ آلاف السنين ، أجبرت حكومة بوتسوانا في الواقع جميعهم تقريبًا على تركها. في أوائل الثمانينيات ، تم اكتشاف الماس في المحمية. بعد فترة وجيزة ، ذهب وزراء الحكومة إلى المحمية ليخبروا عائلة بوشمان الذين يعيشون هناك أنه سيتعين عليهم المغادرة بسبب مكتشفات الماس.

في ثلاث مواجهات كبيرة ، في 1997 و 2002 و 2005 ، تم إجبار جميع البوشمان تقريبًا على الخروج. تم تفكيك منازلهم ، وأغلقت مدرستهم ومركزهم الصحي ، ودُمرت إمدادات المياه الخاصة بهم ، وتعرض الناس للتهديد ونقلهم بالشاحنات.
تم إجبار جميعهم تقريبًا على الخروج من خلال هذه التكتيكات ، لكن عددًا كبيرًا عادوا منذ ذلك الحين ، والعديد منهم يائسًا للقيام بذلك. إنهم يعيشون الآن في مخيمات إعادة التوطين خارج المحمية. نادرًا ما يكونون قادرين على الصيد والاعتقال والضرب عندما يفعلون ذلك ، فهم يعتمدون على المساعدات الحكومية. وهم الآن في قبضة إدمان الكحول والملل والاكتئاب وأمراض مثل السل وفيروس نقص المناعة البشرية / الإيدز.

على الرغم من فوز عائلة بوشمن بحق العودة إلى أراضيهم في عام 2006 ، فقد بذلت الحكومة كل ما في وسعها لجعل عودتهم مستحيلة. ومنذ ذلك الحين ، ألقت الحكومة القبض على أكثر من 50 من رجال الأدغال للصيد لإطعام عائلاتهم ، ومنعت آل بوشمن من استخدام بئر المياه الخاصة بهم.
لا يزال المئات يقبعون في مخيمات إعادة التوطين ، غير قادرين أو خائفين على العودة إلى ديارهم. ما لم يتمكنوا من العودة إلى
سيتم تدمير أراضي الأجداد ومجتمعاتهم الفريدة وطريقة حياتهم ، وسيموت الكثير منهم.

بوتسوانا - Ghanzi Bushmen
خدم رجال الأدغال حول بلدة غانزي رعاة ماشية لمزارعي الأفريكانيين منذ أوائل القرن العشرين. لقد عملوا في نطاقات غير مسورة إلى حد كبير. لا تزال هناك بعض الفوائد لعائلة البشمان لأن اللعبة كانت لا تزال وفيرة إلى حد ما ، بينما كانت تحصل على الفوائد العرضية لبعض الحليب وبعض المال وحتى البقرة العرضية التي ماتت بشكل طبيعي.

شعب سان في بوتسوانا

تغير كل هذا بشكل كبير ، بفضل السوق الأوروبية المشتركة ، التي عرضت بحكمها سعرًا مرتفعًا للغاية للحوم الأبقار في بوتسوانا طالما أنها اتخذت تدابير رئيسية لمكافحة الأمراض للقضاء على القدم والفم والجمرة الخبيثة وبعض الأمراض المستوطنة الأخرى. نتج عن ذلك عملية سياج للتحكم في اللعبة واسعة النطاق لفصل الماشية عن & # 8220disease ridden wildlife & # 8221. أصبحت النطاقات غير المحاطة بمستويات معتدلة من الحياة البرية مسيجة في الأراضي مع انخفاض كارثي في ​​أعداد اللعبة بسبب قطع القطعان وطرق الهجرة # 8217 للتعامل مع الجفاف.

كانت السوق المشتركة (فيما بعد الجماعة الاقتصادية الأوروبية) سعيدة ودفعت أسعارًا باهظة الثمن ، بينما أصبح صيد لعبة الكفاف بلا معنى. دمرت الزراعة الأحادية الماشية موارد نباتات الأدغال & # 8217 ، مما أثر بشدة على أسلوب حياتهم التقليدي في الصيد وجمع الثمار.


جنوب أفريقيا - خوماني بوشمن
تم طرد هؤلاء البشمان من منتزه كالاهاري جيمسبوك الوطني (الآن منتزه كغالاجادي ترانسفرونتير) من المحمية بين عام 1931 ، عند تشكيلها ، وعام 1973 عندما تم إخلاء الأخير أخيرًا. لقد سُمح لهم في البداية خلال هذه الفترة بتقييم محدود والعمل داخل الاحتياطي ولكن تمت إزالته في النهاية من قبل الإدارة.

سان بيبول في كيب تاون ، سا

على الرغم من المحاولات العديدة للوصول إلى مناطق الصيد التقليدية الخاصة بهم ، فقد مُنع الدخول على أساس أنها ستصبح مشكلة التسول من السياح. كان هذا على الرغم من الحجة الصحيحة القائلة بأن المنطقة الجنوبية الغربية الكبيرة المطلوبة كانت محظورة على زوار المحمية ، وبالتالي لا ينبغي أن تمثل أي صعوبات. لقد ظلوا مجموعة فقيرة صغيرة يندمجون إلى حد كبير في المجتمعات ذات الألوان المختلطة التي تطورت على طول أطراف المحمية ، وتعمل حيثما أمكن من أجل المزارعين المحليين.

لا تزال مجموعة من الأدغال ملتزمة جزئيًا بحياتهم التقليدية وبنيتهم ​​الأسرية ، تحت قيادة زعيمهم داويد كرويبر ، نجحت أخيرًا في عام 1999 عندما اشترت الحكومة 40000 هكتار من الأراضي المجاورة لمتنزه كغالاجادي من المزارعين المحليين وأعيدت إلى الخوماني تواصل اجتماعي. في عام 2001 ، تم الاتفاق على إعادة 25000 هكتار إضافية من منتزه كالاهاري جيمسبوك إليها للاستخدام المدار ولكن ليس للإقامة.

Kgalagadi Transfrontier Park San (Bushmen) وابنه

أدى التوتر بين الأدغال التقليديين والغربيين إلى صراعات مختلفة على السلطة ، لكن بعض الأدغال يواصلون الصيد والتجمع من حين لآخر. علاوة على ذلك ، تم افتتاح نزل Xaus الفاخر المملوك للمجتمع المحلي مؤخرًا في الجزء الجنوبي الغربي من منتزه Kgalagadi.

فولكلور سان
خلق البوشمن الأول
نظرًا لأن البوشمن كانوا يعيشون في منطقة جافة جدًا ، فإن الماء لديهم قوة سحرية جدًا يمكن أن تنعشهم. في أسطورة الخلق يظهر فرس النبي ولا يزال العالم بأسره مغطى بالمياه. النحلة (رمز الحكمة) تحمل فرس النبي فوق مياه المحيط المضطربة. ومع ذلك ، أصبحت النحلة متعبة جدًا وحلقت على ارتفاع منخفض. لقد بحث عن أرض صلبة ليجعله لائقًا ، لكنه ازداد تعبًا أكثر فأكثر. لكنه بعد ذلك رأى زهرة تنجرف على الماء. وضع فرس النبي في الزهرة وبداخله بذرة الإنسان الأول. غرقت النحلة ولكن عندما طلعت الشمس استيقظ فرس النبي ومن البذرة تركت النحلة ولد الإنسان الأول.

فرس النبي وعائلته
لا يعتبر الأدغال أن السرعوف هو إلها بل هو كائن خارق. إنهم ليسوا الحضارة الوحيدة التي لديها هذا الاعتقاد والقبائل الأفريقية الأخرى ترى أنه إله. حتى الإغريق اعتقدوا أن لديها قوى إلهية وسحرية. فرس النبي هي كلمة يونانية تعني إلهي أو عراف. يتم سرد العديد من الأساطير حول هذا المخلوق السحري في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك فهو بالنسبة لعائلة بوشمان "حلم بوشمان". هو إنسان جدا. العديد من لوحات الأدغال تصور بوشمان برأس فرس النبي.

يمتلك فرس النبي أيضًا عائلة كبيرة. زوجته داسى (روك الوبر). ابنه هو أيضًا فرس النبي ولديه أيضًا ابنة بالتبني ، Porcupine. والدها الحقيقي هو الوحش الشرير المسمى All-Devourer الذي تخاف منه للغاية. النيص متزوج من مخلوق هو جزء من قوس قزح يسمى كوامانجا. لديهم ولدان ، النمس أو Ichneumon ثم كوامانجا ، بعد والده. لدى Mantis أيضًا أخت ، Blue Crane يحبها كثيرًا.


البابون
في وقت مضى كان قرد البابون صغارًا مثل البوشمن ، لكنهم كانوا مؤذيين جدًا. لقد أحبوا إثارة المشاكل. في أحد الأيام ، أرسل Cagn مخادعه Cogaz ليذهب ويبحث عن العصي التي يمكنهم استخدامها في صنع الأقواس. عندما رآه الصغار بدأوا يرقصون حول الصبي وهم يصرخون: "والدك يعتقد أنه ذكي ويريد أن ينحني لقتلنا ، الآن سنقتلك!" فعلوا كما قالوا وعُلق جسد كوجاز في شجرة. رقص الصغار مرة أخرى وغنوا: "كاغن يعتقد أنه ذكي!"

ثم استيقظ كاجن من نومه. كان لديه شعور بأن هناك خطأ ما ، لذلك طلب من زوجة مرحبًا كوتي أن تجلب له سحره. فكر وفكر. ثم جاء إليه. لقد أدرك ما فعله الصغار بابنه. ذهب على الفور للبحث عن ابنه. عندما رآه الصغار قادمًا بدأوا في غناء أغنية أخرى.
أخبرت فتاة صغيرة تجلس في الجوار Cagn أنهم كانوا يغنون شيئًا آخر قبل مجيئه. أمرهم بغناء ما سمعته الفتاة من قبل. فلما سمع ذلك أمرهم بالبقاء في مكانهم حتى يعود. عاد بسلة مليئة بالأوتاد. وبينما كانوا يرقصون ، كان يقود شماعة في كل من مؤخراتهم. لقد فروا إلى الجبال لأن لديهم الآن ذيولًا وبدأوا يعيشون مع الحيوانات. ثم صعد Cagn إلى الشجرة واستخدم سحره لإحياء ابنه.

كيف سرق فرس النبي النار من النعامة
كما أطلق مانتيس النار على البوشمن. قبل أن يأكل هذا الناس طعامهم مثل كل الحيوانات المفترسة الأخرى ، نيئًا. لم يكن لديهم أيضًا ضوء في الليل وكانوا محاطين بالظلام. لاحظ مانتيس أن طعام النعام كان دائمًا رائحته طيبة للغاية وقرر مراقبة ما يفعله بطعامه. عندما زحف قريبًا ذات يوم رأى النعامة تأخذ بعض النار من تحت جناحها وتغمس طعامها فيه. بعد الأكل ، كان يطوي النار تحت جناحه.

عرف مانتيس أن النعامة لن تعطيه النار لذلك خطط لخدعة على النعامة لسرقة النار منه. ذات يوم نادى النعامة وأراه شجرة تحمل البرقوق اللذيذ. عندما بدأ النعامة يأكل فرس النبي صرخ في وجهه أن أفضلهم كانوا في تلك القمة. قفز النعام أعلى وأعلى وبمجرد أن فتح جناحيه سرق فرس النبي النار منه وهرب. شعر النعامة بالخجل الشديد من هذا ومنذ ذلك اليوم أبقى جناحيه مضغوطين على جانبيه ولن يطير أبدًا.

قوس قزح
كان المطر يومًا ما امرأة جميلة تعيش في السماء. كانت ترتدي قوس قزح حول خصرها وتزوجت من خالق الأرض. كان لديهم ثلاث بنات. عندما كبرت الابنة الكبرى طلبت من والدتها النزول إلى الأرض. أعطتها والدتها الإذن ولكن بمجرد سقوطها تزوجت من صياد. أثناء رحيلها أنجبت رين طفلًا آخر. هذه المرة كان الصبي الذي أسمته Son-eib. عندما كان كبيرًا بما يكفي ، سألت أخواته رين عما إذا كان بإمكانهن النزول لرؤية العالم. خوفًا من فقدانهم جميعًا ، لم يرغب رين في ذهابهم. ولكن بعد ذلك قال صديق وولف الذي أحب ابنتيه إنه سيرافقهما إلى أسفل ويعتني بهما. صدق الأب هذا الوحش الشرير وأذنه.


الصف الخامس - الفصل الأول: الصيادون والرعاة في جنوب إفريقيا

قد يكون لديك انطباع بأنه لا يوجد المزيد من الصيادين الذين يعيشون اليوم. ولكن هناك! في جميع أنحاء العالم ، في كل بلد من البرازيل إلى أستراليا ، ستجد أشخاصًا يعيشون كصيادين. يعود تاريخ طريقة العيش هذه إلى مئات الآلاف من السنين. تخيل ذلك! العيش بالطريقة نفسها التي عاشها شخص ما خلال وقت اكتشاف الحريق لأول مرة.

يُعرف الصيادون الجامعون في جنوب إفريقيا باسم سان وخوي خوي. قدر علماء الآثار أن الصيادين وجامعي الثمار كانوا موجودين في جنوب إفريقيا منذ ما يقرب من 11000 عام. يأتي اسم "سان" من كلمة Khoi-Khoi "Saan" ، والتي تعني "الأشخاص الذين يجمعون الطعام البري" أو "الأشخاص الذين ليس لديهم ماشية". في جنوب إفريقيا ، نستخدم اسم "سان" لوصف السكان الأصليين في جنوب إفريقيا الذين يعيشون أو اعتادوا العيش عن طريق الصيد والتجمع.

هل تعلم أن المستوطنين الأوروبيين لديهم العديد من الأسماء للصيادين والقطافين؟ وكان من بين هؤلاء Bosjesman و Soaqua و Bushmen و "Sarwa" أو "Basarwa" و "Twa".

جامعي الصيادين من جميع أنحاء العالم

مصدر الصورة الأصلية

من خلال البحث الأثري والتاريخ الشفوي لسان أو رواية القصص ، نعلم أنه كان هناك الكثير من مجموعات سان تعيش في جنوب كالاهاري. يعتقد علماء الآثار أن السان كانوا من نسل الإنسان العاقل الأصلي الذي عاش في جنوب إفريقيا لما لا يقل عن 150000 عام. يجب أن تكون شجرة عائلة واحدة طويلة جدًا وكبيرة!

اليوم ما زلنا نرى أدلة على الممارسات الثقافية التي يستخدمها الصيادون والقطافون في الجنوب الأفريقي. ومن الأمثلة على ذلك صنع خرزات قشر بيض النعام وزخارف القشرة والقوس والسهم والفن الصخري.

تتغير حياة سان إلى الأبد: وصول الأوروبيين

عندما وصل الأوروبيون إلى رأس الرجاء الصالح عام 1652 ، جلبوا معهم أسلحة متطورة وأمراضًا جديدة. تسببت الأمراض الأوروبية ، مثل الجدري ، في وفاة الآلاف من سكان سان وخوي خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. بفضل أسلحتهم المتقدمة ، تمكن الأوروبيون أيضًا من إجبار الخوي وسان على الخروج من أراضيهم. وبسبب هذا ، مات العديد من سكان جنوب إفريقيا بسبب المرض أو أُجبروا على الانضمام إلى عشائر أخرى من أجل البقاء.

رجل قبيلة Khoikhoi من جنوب أفريقيا مصدر الصورة

في هذا القسم سوف نتعلم كل شيء عن حياة سان. سوف ننظر في ما يلي:

  1. من هم السان؟
  2. مجتمع سان ومعتقداته
  3. العادات والدين سان
  4. طعام سان
  5. ملابس سان
  6. الطب سان
  7. الفن الصخري سان.

من هم السان؟

عندما جاء الأوروبيون إلى إفريقيا ، اعتقدوا أن السكان الأصليين بدائيون للغاية. كم كانوا مخطئين! لم يكن الأوروبيون يعرفون مدى ذكاء السان! على الرغم من أن السان كانوا يستخدمون تقنية العصر الحجري ، إلا أن هؤلاء الصيادين كانوا ماهرين للغاية.

كانت السان قادرة على متابعة المواسم ومعرفة مكان نمو نباتات الطعام ، مع التأكد من عدم قطف الكثير من النباتات وإلحاق الضرر بالبيئة. كان عليهم أيضًا متابعة هجرة الظباء للصيد للتأكد من أنهم لن يجوعوا أبدًا ، ومعرفة الأماكن المختلفة للحصول على الماء حتى لا يشعروا بالعطش. إذا مرض أي شخص ، فسيعرف أيضًا النباتات التي يجب استخدامها كدواء.

مصدر الصورة سان بوشمن

In the San society, the women would go out and pick the plants and herbs for food, and the men would hunt and go fishing. They would only hunt what they could eat, never hunting for sport. When an antelope was killed, they would use every part of the animal, so that nothing went to waste. This was because they respected the animal for sacrificing its life so that they could eat it. Because the San were always moving, they lived either in caves, camped out in the open or made their homes out of materials that were easily available such as long grass, thin branches and rocks.

To create their paintings the San used brushes and paint. Brushes were made using either feathers or animal hair and thin reeds. We can identify what they used by the brushstrokes that can be seen in the paint. The paint was made by mixing pigment with whatever was available, be it eggs, animal blood, water or saliva. Often they would use animal blood or special herbs to make the magic of the art more powerful. The most popular and common shade of paint used by rock artists was made of red ochre pigment, which was easy to obtain, being mined in Swaziland. Yellow ochre was also easy to find and was often used. White paint came in three different shades and researchers believe this was made from different shades of white clay or from bird poop. Black paint came from charcoal and manganese oxide.

Image_rock Image source

There are many different shades and colours but black, brown, red, yellow and white were more easily available to the average San rock artist. Etchings of images were also very common. The artist would scrape and chip out pieces of rock from the greater surface and create beautiful art. They would use pieces of rock and sharpened sticks to create images. It is difficult for archaeologists to say exactly when any particular rock art was made because the art does not change very much with age and because most of the art is in caves, protected from being damaged by wind, rain or anything else.

The Linton Panel

The Linton Panel is one of the most famous pieces of rock art made by the San. This was found in a cave on a farm called Linton in the Eastern Cape, but has since been moved to the South African Museum in Cape Town. It is thought that the painting shows a San figure gaining great power from his main god. The San were said to use the power from the main god to benefit their community, for example, healing the sick and creating unity. The San believed that their art had special powers. When South Africa became a democracy in 1994, a new Coat of Arms was created. In the Coat of Arms, we see the San figure from the Linton Panel, which was used to assume the same power from the rock art to create ‘unity from diversity’. This is represented as two figures greeting one another.

The'Linton panel' Image source

The Khoi Khoi - Herders of Southern Africa

The San were not the only inhabitants of Southern Africa before the European settlers arrived. The Khoi-Khoi were a group of people who also inhabited Southern Africa. The name Khoi-Khoi means ‘people of people’ or ‘real people’ and they were also hunter gatherers, BUT there was one very big difference. They were herders too! They would herd livestock such as cattle. Having livestock was a symbol of wealth for the Khoi Khoi, especially cattle, as cattle were prized and would only be slaughtered for celebrations. Instead of having a bank account with money in it the Khoi Khoi had their cattle. The Khoi-Khoi also used their oxen to carry loads and to ride. Other livestock, such as goats and sheep, were more frequently slaughtered for their meat and fat, but would also provide milk for the tribe.

To ensure that the Khoi-Khoi livestock always had enough grazing land, the Khoi-Khoi would move from place to place to give the land a chance to regenerate.

They also gathered their food and needed to ensure that there was always enough to last for a long time. As the Khoi- Khoi were nomadic, their houses had to be easy to take down and put up, so they used young trees called saplings to build basic dome-like structures and covered them with woven reed mats. These mats were well-suited for covering the structures because in hot weather they would provide shade and allow air to flow in the gaps between the reeds. When it rained the reeds would swell up and prevent water from entering the structure. This meant that they were able to keep cool in hot weather and dry and warm in cold weather. For extra insulation in those cold winter months, the Khoi-Khoi would often put sheep and goat skins against the walls just as we use synthetic insulation in our houses today. In the Khoi- Khoi community, there were approximately 100 people in each village.

Khoi bartering © NLSA Image source

Unlike the San the Khoi Khoi had a hierarchical society structure. There was a chief, headman, elders, servants and other members in the village that had specific hierarchical positions based on how much cattle they owned. The wealthier members of the community would gain importance by donating cattle to be slaughtered for community celebrations such as weddings and funerals. The chief would be responsible for maintaining harmony and making decisions in the community. He would own the most cattle and was the wealthiest man in the community. The role of chief would be passed on to his eldest son when he died, thus all the chiefs would be from the same family.

The Khoi-Khoi were very good at craftwork. They made clothing, bags and blankets from animal skins. They also made pottery with pointed bases and handles that strapped easily to the backs of oxen or to their shelters. They used the reeds for making mats for their houses and sleeping mats. The Khoi-Khoi were also very skilled at making weapons. They made spears with hardened points of iron that they gained from trading with neighbouring tribes or European settlers. After any celebration or successful hunt, the meat would be shared in the community.The best pieces of meat would go to the wealthiest members of the tribe. In this way, the Khoi- Khoi looked after one another.

Historical evidence, for example rock paintings, show that the San people lived in the Kalahari, a vast desert that stretches over South Africa, Botswana and Namibia, from about 25 000 BC. The San are believed to be the original human inhabitants of Southern Africa and are the oldest culture in the world The San people survived in small numbers in the Kalahari Desert, as well as settling along the coast. Historical evidence found in coastal caves indicates that the San people were accomplished fishermen. The San people are often referred to as „Bushmen‟ but this is sometimes viewed as an offensive term and is therefore not used. They are physically quite small and have a unique “click” language. They used various skills to survive in the harshest of conditions.

The San were hunter-gatherers and lived off the land by mainly hunting for wild game and gathering plants. Hunter-gatherers are „nomads‟ (people who do not live permanently in an area). The San people moved depending on the migration patterns of the animals that they hunted as well as in search of water. The San went on the move in search of food, if weather conditions changed and would leave a place if someone has died or if there had been a serious misfortune there. The San would not return to the place until the grave or event had been forgotten by all.

The San lived in the „Stone Age’ period which meant they did not use metal, but their weapons and tools were made of wood, stones and bones. The San invented their own type of bow and arrow, which was very effective for hunting antelope and buffalo. They used handbows with arrows dipped in poison. The poison was made from snake venom, plants and beetle larvae. They would dip their spears into this poison. Before going to hunt, the San would conduct a religious ceremony to prepare themselves. This has been recorded in their rock art. The San were excellent trackers and hunters and could follow the ‘spoor’ (tracks) of an animal across any type of terrain. They could identify the spoor of a wounded animal and track it down. They understood the habits of wild animals. They also set traps for animals, near places where animals come to drink water, for example. The poison would take a while to sedate the animal, which meant that the San would often have to track the injured animal for days. They would offer thanks to the animal‟s spirit after it was killed.

The San ate the animals that they hunted and the fruit and seeds that they gathered. They also ate insects, such as beetles, caterpillars, moths, butterflies and termites. Wild honey was a favourite delicacy.

Due to the San‟s nomadic lifestyle, they did not build permanent settlements. Instead, they stayed in rock shelters and/or open camps near waterholes. The shelters were made from materials that they found around them, for example thin branches, grasses and rocks. The women were in charge of building the shelters. A shelter could be erected in less than an hour. Huts were usually built in a circular arrangement around a central fireplace. Due to their nomadic lifestyle, the San did not keep domesticated animals, nor did they farm crops. They did not make pottery, but instead used ostrich egg-shells for storing and holding liquids. These ostrich egg-shells were placed underground to keep the liquids cool. Plant Medicine Women would collect different herbs and bulbs for use in the preparation of medicine. Often San men would chew on „Hoodia Gordonii‟ on long hunting trips. This bitter plant would suppress their appetite for 24 hours, so they were not hungry. Recently, this plant has been used in modern day medicine to help cure obesity.

Marriage and Children

The San men and women married very young, the women usually at the age of 7-9 years and boys at about 14 years old. The majority of the marriages were „monogamous’(one partner) however the San do practise „polygamy’ (more than one partner). In most tribes, hunting was regarded as extremely important in finding a wife. A hunter would hunt a large animal and the best pieces of the meat would go the daughter‟s parents. If the parents accepted the meat, then the hunter was allowed to marry their daughter. Sometimes San marriages were arranged by parents.

Most San wore very little clothing. Men usually wore a small piece of animal skin between their legs, which was tied in the front, around their loins. The women wore a small piece of skin in the front, decorated with beads. They seldom wore anything covering their shoulders, except in cold weather. Both men and women wore ornaments such as necklaces, bracelets, earrings and hair ornaments. Necklaces were made from small berries, beads, ostrich shells, bones, teeth and animal claws.

The San believed in „Kaggen’, the creator of many things. Kaggen translates to ‘mantis’ which is why the San respected the Preying Mantis.

Example of a San Folklore The Sun, Moon and the Stars

A young woman waited for the hunters to return every night. When it grew dark she threw white ash into the night sky. This became the Milky Way and guided the hunters‟ home. The moon is believed to be the old shoe of ‘Mantis’. Mantis placed it in the night sky to guide him. The sun was very jealous of the moon and started to cut off pieces of the moon, bit by bit. The moon begged the sun to stop and go away. Soon after, the moon started growing and the whole process started again. The San people believed in one powerful God, although they also believed in other, minor Gods. Offerings were made to the dead ancestors. Some groups also worshipped the moon. They believed that after death, the soul went to God‟s house in the sky.

Music and Dance

The San made musical instruments and were skilful musicians. Dancing rituals, such as a healing or rain dance were done. These dances are often shown in the rock art. The San often went into trances during these dances.

Rock art is a term used to describe paintings or engravings on rocks or in caves. There is evidence of thousands of rock paintings all over southern Africa. The majority of this rock art was done by the San people. South African rock art was only discovered about 350 years ago and is found in rocky areas of KwaZulu-Natal, the Eastern and Western Cape. Rock paintings are found in caves and rock shelters, whereas rock engravings occur in rocky outcrops, riverbeds or on flat rocks in the veld. In rock engravings, animals are more common than human figures. The Eland (an antelope species) is often seen in rock art The San rock art depicts the religious beliefs and practises of the time. The rock paintings provide us with insight into the lives of the San people. The San would draw the art in a trance-like state. This trance-like state was brought about through medicine, dancing and drumming. It was a way in which the artist could connect with their ancestors and the spiritual world.The San used brushes made from animal hair or bird feathers for painting.For engraving, the San used hard, sharp objects, for example spears orsharp stones. The San would paint with red, brown and yellow pigments.White was made from white clay or bird droppings, black from manganese minerals and charcoal. Blue and green were never used. The blood of an Eland was often mixed with the pigments. Rock art often depicts human figures with long sticks and animals galloping or leaping.

The San People Today

The San people are a peaceful and friendly people who have lived in harmony with nature for at least 20 000 years. The San had their lands invaded by cattle herding tribes (the Khoikhoi) from around 1 500 years ago, as well as by many colonists (white people) who tried to take over their land. The conflict between the Khoikhoi and the San led to the San leaving certain areas to continue their way of life in mountainous and desert areas. Some even joined the Khoikhoi tribes Today the San are found in the North-western Cape, the Kalahari, Namibia and Botswana. They are less nomadic than their ancestors. Many San have changed their old ways of life and have adopted a more modern way of living, as they were unable to continue as huntergatherers, because they could not roam freely. The total population of the San people is estimated at 95 000 today, of which only 3000 follow their traditional ways of hunter-gathering. In South Africa, most of the San people have had their land rights recognised, but San tribes in other places have not. The term „Khoisan‟ refers to both the San and Khoikhoi people. The picture of Khoisan people appears these days on the South African Coat of Arms. The logo on the Coat of Arms means ‘diverse people unite’ and the Khoisan people in the logo represents channelling power to benefit all people in South Africa. The figures in the Coat of Arms come from the Linton Panel, a famous piece of rock art which is now found in the South African Museum in Cape Town. It is one of the best preserved pieces of rock art. The painting shows people capturing a power which the San used to heal the sick and to benefit the community.


San rock art - History

A history of San Peoples of South Africa

Introduction to names of indigenous peoples

The word San comes from the Khoekhoe language. It is not clear what it means probably it refers to people without cattle or people who forage for their food. It is generally applied to the hunting and gathering peoples of southern Africa who are descended from the original humans in this region of Africa.

The term San came into use along with the word Khoesan in the late 1920s and 1930s. The terms were coined by Leonhard Schulze and promoted in the English speaking world by Isaac Schapera.

Previously San people had been referred to by different names: Soaqua (also a Khoe word), Bosjesmanne, Bushmen, Basarwa, Batwa, Abathwa, Baroa and so forth. San people had names for themselves, such as |Xam-ka-!e (the Karoo San), N||n‡e (southern Kalahari San), ||Xegwi (North Drakensberg San), etc. In the N|u language, spoken by the N||n‡e people, the word for San hunter-gatherers is Sasi. This word may have had the same origin as the word San, but it also refers to the sacred eland antelope.

The Khoekhoe identifies various peoples who speak languages from the western branch of the Khoe language family. Typically Khoekhoen (plural form) were cattle and sheep herders, at least for the last 2 500 years. Some San peoples spoke the same language as the Khoekhoen, these include many ‡Khomani and other historical San groups and the Hai||om of the Etosha region. The term Khoe-San was coined by Schulze to capture the group of peoples in the region all of whom spoke aboriginal languages with clicks in them.

There are three major language families under the Khoe-San language stock: Ju languages, Khoe languages, and !Ui-Taa languages. Ju languages include: Ju|&rsquohoansi, !Xun and !Kung. Khoe languages include: Khoekhoegowab, Khwedam, ||Anikhwedam, |Gui, ||Gana, Naro and others. The only surviving Taa language is !Xóõ. The !Ui languages of South Africa are almost extinct. There are ten fluent speakers of N|u left, the last of the !Ui languages.

Hunter-gatherers spoke languages from all three families, whereas herding only became an economic practice amongst Khoekhoe speakers.

Today there are about 100 000 San people, speaking 35 Khoe-San languages across southern Africa including the non-San Hadzabe hunter-gatherers in Tanzania. Very few San people are able to live by hunting and gathering these days. Most work as farm labourers, live unemployed in marginal settlements, work in their own income generation projects, several groups run nature conservancies, some still hunt and gatherers, others have no income source other than small pensions from the state.

Some groups in South Africa have rediscovered their suppressed indigenous identity and choose to call themselves Khoesan. The Working Group of Indigenous Minorities in Southern Africa (WIMSA), a council of San leadership has rejected this term as it continues to put them in a subordinate position. They have recommended to researchers and scientists that their gene type and language stock be referred to as Khoe-San, that their peoples be collectively known as San, and that people can learn more about the names of the different ethnic groups and languages within the San peoples.

Ancient Pre-History

The San and the Khoekhoe peoples are aboriginal to southern Africa. This means the San and Khoekhoe are descendants of the first people who ever lived here, before black or white people migrated into the region.

Archaeologists tend to agree that the San are the descendants of the original Homo sapiens (modern day man) who occupied South Africa for at least 150 000 years. Geneticists say that the oldest gene pattern amongst modern humans is that of the Khoe-San. It dates back to about 80 000 years ago. All other peoples on the planet, Europeans, Black Africans, Asians, North and South Americans, Australians are all descendants from this original gene type. The only possible exception is that of the Hadzabe hunter-gatherers of Tanzania who split off very early from the Khoe-San.

From about 25 000 years ago, there is evidence of cultural practices that were still being followed until recently by southern African hunter-gatherers – such as the making of ostrich eggshell beads, shell ornaments, the bow and arrow and rock art. This jump in culture is possibly linked to rapid changes in the ability of the human brain and body structure to cope with complex language production.

The migration of homo sapiens out of Africa took place from about 40 000 years ago, coinciding with the possible acceleration of our language skills. Each group of people who left Africa took with them new language families. At that time all humans were hunters and gatherers.

There is a debate between palaeontologists and linguists about when humans developed to the point that our ancestors were able to pronounce more sounds and with rapid brain development we were able to move into more abstract thought, as represented in our tools and art forms. This is when we start to see the spread of rock art in Southern Africa.

Khoe-San peoples and their descendants were hunter-gatherers until the ancestors of the Khoekhoe acquired domesticated animal stock some where prior to 2 500 years ago. The Khoekhoe seem to have migrated into South Africa about 2000 years ago either from Namibia or Botswana, bringing with them sheep herding culture, and different social organisation than that common amongst hunter-gatherers. Typically, hunter-gatherer groups were small, without complex political leadership or any military capacity.

There have been three major waves of genetic, cultural and technological immigration into South Africa: Khoekhoe herders, Bantu speaking agro-pastoralists, and European colonial agro-pastoralists. Each group brought major changes to the lives of the San peoples.

As noted above, the Khoekhoe migrated into the country about 2 500 – 2000 years ago, occupying coastal areas, the southern Cape, and the major rivers, such as the Orange River (called !Garib). They may have made friends with the San hunters in some cases, but the San also appear to have withdrawn to the mountains and deserts of South Africa.

In the !Garib River area archaeologists believe that the San were friends with Einikhoe (possibly from the N|u word Kx&rsquoain, river, drink. Kx&rsquoainikhoen). Later, after European occupation of the Cape, there was conflict with neighbouring peoples. This included violence between San groups and others such as the Namakhoe, !Orakhoe, Oorlams and Griquas. The San at this time were driven further out of the river areas into remoter areas with less water.

The first Bantu-speaking agriculturalists moved into South Africa about 1 800 years ago, with the major migration of agro-pastoralists happening about 800 years ago. The term Bantu developed negative connotations during apartheid. The term is used here to identify a sub branch of the Niger-Congo language family. Over the following centuries, there was extensive interaction between the San and the various Khoe and Bantu-speaking immigrants. South Africa&rsquos dominant cultures and languages are all shaped by this contact. Genetically many South Africans have DNA that demonstrates intermarriage with aboriginal peoples. Culturally, some Coloured, Griqua, Zulu, Swati and Xhosa South Africans still identify with their aboriginal Khoe-San roots.

Europeans arrived at the Cape of Good Hope from 1652 onwards. Their impact was devastating: bringing colonisation, armed conflict, land seizures and new diseases. Khoe and San peoples did not have antibodies to the European diseases such as small pox, and many thousands died during epidemics in the 18th and 19th centuries. During the 17th and 18th centuries European settlers were permitted to hunt San as if they were animals. Europeans Christians did not believe that Black people had souls until the 19th century. Most South African San either perished during the protracted genocide or were forcibly assimilated into other cultures.

The San of the Southern Kalahari

At the time of contact with Europe, South Africa was populated by San people who spoke languages from the Southern Khoesan language family, almost all of these from a single sub-branch known as !Ui or !Kwi. It was these !Ui speaking groups who appear to have been the original occupants of the southern Kalahari and Karoo deserts. The !Ui languages do not appear anywhere else in southern Africa, so we assume that they developed only in South Africa. At this stage it is impossible to give an accurate date for their development, but it would be reasonable to say there is at least a 10 000 year gap between !Ui languages and the other families, Ju and Khoe. However, it may emerge that this split was even earlier, perhaps 40 000 or 50 000 years ago.

There is a notably gap in development between the !Ui languages and the Taa languages which suggests there were waves of population dispersal from south to north prior to the arrival of the Khoekhoe. There is still a close relationship between the N|u language of the Kalahari and other !Ui languages such as |Xam south of the river, and ||Xegwi from the Drakensburg. This suggests that the !Ui family spread out slowly and later than the Taa family migration.

!Ui languages are all extinct now, but according to the records of Europeans they included: |Xam (Karoo San, by far the largest), N|u (also called ‡Khomani and ||Ng) of Gordonia / Postmasburg), ||Xegwi (Northern Drakensberg), !Khuai-Seroa (Western Drakensberg), !Gã!ne (Southern Drakensberg), ‡Unkue, ||Kx&rsquoau and ||U||e, all of the Western Free State, eastern Northern Cape area. There were languages north of N|u, in the Kalahari desert. These included |&rsquoAuo, K&rsquou|haasi, &ldquoSesarwa&rdquo, which are normally considered to be !Ui but may be closer to Taa languages further north.

Twentieth century history:

The San in Gordonia (Siyanda) District

The southern Kalahari, a desert region with no surface water stretching some 300 km north of the Orange River, remained relatively out of reach of settlers until the 19th century. From the 1860s onwards Baster (mixed race) and Coloured settlers moved into the San territory. There were also !Gorakhoe (Koranas) along the Orange River with whom the San probably had some interaction during the preceding century or two. The Einiqua (Kx&rsquoainikhoen) had also probably had some contact with these San groups for several centuries but were dispersed by the mid 19th century.

Many San groups were displaced during this period of internal colonisation. Demographics changed even more rapidly in 1904 when there was an invasion of Nama rebels fleeing the Nama-German war in Namibia.

Between 1904 and 1908 the German imperial army waged wars and committed genocide against a number of Namibian peoples including the Herero, the Nama and various San groups. The Nama-German conflict was intense and spilled over into South Africa where there were pitched battles in the southern Kalahari. It had two significant impacts. It displaced all surviving San peoples in the area and tossed different ethnic groups together. It also triggered a reaction by South African colonial authorities to occupy and &lsquotame&rsquo this frontier. Land was given to European settlers who dispossessed the hunter-gatherers, as well as displacing many of the Nama, Baster and Coloured agro-pastoralists.

According to San oral history and archival research there were a number of San groups living in the southern Kalahari. The largest population referred to themselves as N||n‡e (Home People) or Sasi (a general term for Bushmen / San) and were speakers of N|u, a !Ui language variety. In 1911 and 1936 European researchers identified the dominant San group in the southern Kalahari as the ‡Khomani. Neighbouring San groups included the |&rsquoAuni and Khatea who spoke related !Ui varieties. They were joined by the N|amani and ‡Hanaseb, San who were probably driven south from Namibia and speaking Khoekhoegowab.

In the 1920s, the southern Kalahari San were in crisis due to the alienation of land, severe restrictions to their mobility in a fragile desert ecosystem and the famine caused by settler over-hunting. After some debate in Parliament about whether and how to protect the San, in 1931 the Government declared a National Park on their traditional territory between the ‡Nosob and Au !ab rivers in the northern end of Gordonia District. National Parks Board and the lobby of settler farmers were able to divert the intentions of the Minister of Home Affairs, and eventually the Parliament declared the Park without any special guarantees for the San people. The situation of the San remained vulnerable for the following decades until the final expulsion of the last families.

In 1936, a local entrepreneur and philanthropist, Donald Bain, took seventy San individuals out of the Park to participate in the British Empire Exhibition in Johannesburg. His aim was to draw attention to their predicament in the face of the declaration of the National park. Those San who left the Park to go to Johannesburg were never allowed to return and their possessions were burned. In 1937 the new warden brought San and other ethnic labourers to work in the Park. The majority of the San labourers were ‡Hanaseb and N|amani who had been casual users of the area prior to proclamation.

During the 1940s, the San still living in the Park as labourers were allowed to hunt and gather there as well as assist with conservation and tracking. All other San were driven out to work as cheap labour on local farms. During apartheid the San who remained in the Park experienced increasing degradation and humiliation. When they resisted, the warden expelled them in 1972.

Owing to dispossession and diaspora, almost all of the San ceased to use their ancestral languages and switched to Afrikaans and Nama (Khoekhoegowab), the common language of the southern Kalahari. In 1973, the world&rsquos leading linguist working on Southern San languages, Professor Anthony Traill, interviewed |Okosi Koper who was living at Nossob Camp in the Park. She claimed to be the last speaker of N|uhci [i.e. N|u]. This was evidently not the case as there were dozens of other N|u speakers in the area.

In 1991, the core surviving ‡Hanaseb San group, led by the patriarch !Gam!gaub Regopstaan Kruiper, came to settle at the tourist resort of Kagga Kamma near Ceres in the Western Cape. In 1995, they came into contact with a human rights lawyer, Roger Chennells, who explained the new land laws that gave them the right to restitution for the losses they had experienced since 1913.

A land claim was launched with the help of the South African San Institute (SASI) that was successful in 1999. 40 000 hectares of land outside the National Park has been given to the San. A further 25 000 hectares inside the Park was returned to the ‡Khomani San in 2002. The amalgam of different people of San ancestry adopted the name ‡Khomani to represent the identity of their newly re-united community.

Regopstaan Kruiper&rsquos son Dawid, the current ‡Khomani traditional leader, asked that SASI help locate his dispossessed people and any who might still know the ancestral language. By this time Dawid and his community had completely associated themselves with the ‡Khomani ethnic identity, though archival research makes it clear that both his father and grandfather identified themselves as ‡Hanaseb (Kruiper).

The first surviving N|u speaker to resurface was Elsie Vaalbooi, located in February 1997, the second was Anna Kassie in August 1997. There are now 21 living N|u speakers identified though nine have died since the SASI Cultural Resources Auditing project began.

The ‡Khomani San today

The southern Kalahari San community was originally thought to constitute some 50 adults and to be of one ethnic origin, namely ‡Khomani. Through years of community research and outreach over 600 people have been registered on the land claim. It is likely that another one thousand direct descendants are still to be located.

To be San today in Siyanda District means different things to different people in the community. Some people still live in their traditional leather clothing, most dress in western dress like the majority of South Africans. A lot of the young people have very little idea about their heritage. Until the land claim many youth had no idea that they were San. The very old people in the community know pieces of their history and have a lot of traditional knowledge and skills. SASI works together with the ‡Khomani leadership to help young people and old people come together to talk about the past, their history, and learn skills, which can be used to create new types of livelihoods.

Current projects include a tracker-training programme in the Kalahari for young people. Other youth are working on heritage tours, developing cultural products for visiting tourists and their own community. One of the big successes has been the development of the ‡Khomani Sîsen project, a craft project where San youth and adults use natural materials to create beads and artwork. Here again there is a mix of the old and the new.

With the coming of a new and democratic political regime in South Africa since 1994, the scattered members of the ‡Khomani San community of the southern Kalahari find themselves at a cross-roads where they have to try to impress their will on the type of future available to them. One path may involve agricultural economic development but at the cost of their intellectual and cultural heritage. The other, the more difficult path, involves collecting the pieces of a shattered society, empowering those with a knowledge of the hunting and gathering system, and using these resources to rebuild a sense of community and an economic future that rests on an ancient heritage. This latter model of development sees a recycling of traditional knowledge into new opportunities whilst actively engaging in heritage management.

© 2009-2021 South African San Institute | Website developed by Red Apple Media - Kimberley


The San rock art of Southern Africa

San rock art is perhaps the best known of all of Africa&rsquos rock arts. It is also amongst the best understood. For decades researchers believed that the art was simply a record of daily life or a primitive form of hunting magic.

Those were the days of gaze and guess, when it seemed that the longer one gazed at the art, the better ones guess would be as to its meaning. Thankfully those days are gone. By linking specific San beliefs to recurrent features in the art, researchers have been able to crack the code of San rock art.

What has been revealed is one of the most complex and sophisticated of all the world&rsquos symbolic arts.

Far from a general view of life, the art focuses on a particular part of San experience: the spirit world journeys and experiences of San shamans. Thus we see many features from the all important trance dance, the venue in which the shamans gained access to the spirit world. We see dancers with antelope hooves showing that they have taken on antelope power, just as San shamans describe in the Kalahari today. Then, we see shamans climbing up the so-called &lsquothreads of light&rsquo that connect to the sky-world. We see trance flight.

To show their experiences, the artists also used visual metaphors such as showing shamans &lsquounderwater&rsquo and &lsquodead&rsquo. These capture aspects of how it feels to be in trance.

The artists also show their actions in the spirit world, such as their capturing of the rain animal, their activation of potency for use in healing or in fighting off enemies or dangerous forces.

But, the art was far from just a record of spirit journeys. Powerful substances such as eland blood were put into the paints so to make each image a reservoir of potency. As each generation of artists painted or engraved layer upon layer of art on the rock surfaces they were creating potent spiritual places.


San Rock Art

San people have been living in southern Africa since there first were human beings anywhere, maybe about 100,000 years ago. There are more than 14,000 of these paintings in South Africa. Nobody knows when San artists first started making rock art. They are still doing it today.

But we do know about when the San people first got pushed into the Kalahari Desert. That was about 400 AD. So the San rock art from other places in south Africa must be from before 400 AD, and the San rock art from the Kalahari must be from after 400 AD.

San Rock Art – people doing a sacred dance