مقالات

نافاجو

نافاجو

عاش النافاجو في أريزونا ونيو مكسيكو. أجرى الإسبان اتصالات مع النافاجو عام 1540. ومع ذلك ، فقد مرت 60 عامًا أخرى قبل أن يبذل الإسبان محاولات لتحويلهم إلى المسيحية.

في القرن السابع عشر ، كانت قبيلة النافاجو أقوى قبيلة في المنطقة. بعد الحصول على الخيول من الإسبان قاموا بغارات على قرى بويبلو.

في عام 1848 وقعت الولايات المتحدة والمكسيك معاهدة غوادالوبي دي هيدالغو. أصبحت هذه المنطقة الآن جزءًا من الولايات المتحدة. عارض النافاجو هذه الخطوة وبدأوا في شن هجمات على المستوطنين الأمريكيين. في عام 1863 ، أُمر كيت كارسون بحصر نافاجوس في محمية بوسكي ريدوندو في نيو مكسيكو. قاوم النافاجو هذه الخطوة ورد كارسون بقتل ماشيتهم وتدمير محاصيلهم. تم تجويع 8000 من أفراد القبيلة في النهاية تم وضعهم في المحمية.


التاريخ: نافاجو

يحكي نافاجو قصة الظهور ، حيث انتقل الرجل الأول والمرأة الأولى والناس من العالم الأول إلى العالم الرابع ، عالم سطح الأرض. أحضر الرجل الأول الجبال الأربعة المقدسة من العالم الثالث إلى عالم سطح الأرض ، وهذه الجبال - سيس ناجيني ، أو الجبل الأبيض (بلانكا بيك ، في كولورادو) تسودزيتش ، أو جبل الفيروز (جبل تايلور ، في نيو مكسيكو) o´oosłíd ، أو الجبل الأصفر (Mount Humphreys ، في أريزونا) و Dibé Ntsaa ، أو Dark Mountain (Hesperus Peak ، في كولورادو) - تمثل الموطن المقدس لشعب Navajo. يفترض علماء الأنثروبولوجيا أن النافاجو انفصلوا عن الأثاباسكان الجنوبيين وهاجروا إلى الجنوب الغربي بين عامي 200 و 1300 م.

بين عامي 900 و 1525 بعد الميلاد ، طور النافاجو ثقافة غنية ومعقدة في منطقة شمال غرب نيو مكسيكو الحالية. هنا طور Navajos شبكات تجارية مع كل من شعوب Anasazi و Pueblo التاريخية ، وجلبوا سلعًا وتقنيات جديدة ، مثل نقاط الصوان ، والأحذية ، إلى الجنوب الغربي. ربما انتقلت قبيلة نافاجوس إلى جنوب شرق ولاية يوتا في وقت مبكر من عام 1620 بحلول القرن الثامن عشر وانتشرت في شمال شرق ولاية أريزونا وجنوب شرق ولاية يوتا.

احتك النافاهو بالمستكشفين الأسبان الأوائل في القرن السادس عشر. في عام 1680 ، ساعدت مجموعات النافاجو والأباتشي هنود بويبلو في ثورة بويبلو ، وهي حرب من أجل الاستقلال عن الإسبان ، الذين قاموا بوحشية واستعباد البويبلو لعقود. أجبر التمرد الإسبان على العودة إلى المكسيك لبعض الوقت ، ولكن في عام 1693 ، استعاد الأسبان منطقة وادي ريو غراندي. لجأ بعض بويبلو بين قبائل نافاجوس ، مما أدى إلى اختلاط ثقافتي نافاجو وبيوبلو. كما قدم وصول الإسبان الأغنام والماعز والخيول إلى نافاجو. كانت قبيلة نافاجو شديدة التكيف ودمج الثروة الحيوانية والزراعة المحلية في نظام معيشتهم. كما تبنوا الحصان ، ومثل القبائل الأخرى التي استخدمت الحيوان كوسيلة للنقل ، شاركوا أحيانًا في غارات الرقيق والغذاء على القبائل المجاورة.

في أواخر القرن الثامن عشر ، انخرطت قبيلة نافاجوس في صراع مباشر مع القوات الإسبانية العازمة على احتلال الجنوب الغربي. شكل الإسبان تحالفات مع الكومانش وأوتيس لإضعاف نافاجوس ، وسقط الكثيرون ضحية تجارة الرقيق الإسبانية.

جاءت ذروة الأعمال العدائية في عام 1863 ، عندما استخدم الجيش الأمريكي ، بقيادة كريستوفر "كيت" كارسون ، تكتيكات "الأرض المحروقة" لإجبار النافاجو على الاستسلام. نتج عن هذه الهزيمة المشي الطويل الشهير من وطنهم إلى فورت سومنر في وسط نيو مكسيكو. مات المئات أو اختفوا خلال المسيرة القسرية الشاقة التي امتدت لثلاثمائة ميل. أولئك الذين نجوا تم احتجازهم في محمية Bosque Redondo المكتظة وغير الصحية وغير الصحية في Fort Sumner.

بعد أربع سنوات من الدفن ، سمحت معاهدة عام 1868 للنافاهو بالعودة إلى وطنهم الأصلي. تم توسيع محمية نافاجو ، التي تم وضعها جانباً بموجب معاهدة 1868 ، من خلال أمر تنفيذي وتشريع خاص ، بما في ذلك أمر تنفيذي عام 1884 تمت من خلاله إضافة جزء كبير من الأراضي الواقعة في جنوب شرق ولاية يوتا الحالية. قام أفراد قبيلة نافاجو بتربية الماعز والأغنام وطوروا في نهاية المطاف اقتصاد المقايضة ، حيث تبادلوا السجاد والفضة مع التجار البيض. في العشرينات من القرن الماضي ، بدأ التنقيب عن النفط والمعادن في منطقة فور كورنرز. لقد أدت اكتشافات النفط والغاز في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي في منطقة يوتا من المحمية إلى إثراء أمة نافاجو وولاية يوتا إلى حد كبير ، على الرغم من أن آبار النفط تسببت أيضًا في مشاكل بيئية وتلوث المياه وإتلاف المراعي. كان لتعدين اليورانيوم ، الذي بدأ في الأربعينيات من القرن الماضي ، نتائج متباينة بالنسبة لنافاخوس. جلب التعدين الأموال التي تشتد الحاجة إليها إلى الخزانة القبلية ، لكن التلوث الإشعاعي ترك إرثًا من الموت والأمراض في مجتمعات التعدين.

على الرغم من أن الأمريكيين الأصليين لم يتم منحهم الجنسية حتى عام 1924 ، إلا أن نافاجوس يتمتع بتاريخ فخور في الخدمة في زمن الحرب في القرن العشرين. خدم العديد من يوتا نافاجوس في الحرب العالمية الأولى. خلال الحرب العالمية الثانية ، لعب Navajo دورًا رئيسيًا في كسب الحرب في المحيط الهادئ من خلال تطوير رمز يعتمد على لغة Navajo التي ثبت أنه من المستحيل على اليابانيين كسرها. هؤلاء "المتكلمون عن الشفرات" مشهورون الآن ، لكن أكثر من ثلاثة آلاف من أفراد النافاجو خدموا أيضًا في الجيش والبحرية ومشاة البحرية وفيلق الجيش النسائي. وغادر عدة آلاف آخرين المحمية للعمل في الصناعات المرتبطة بالحرب.


شعوب يوتا ، نافاجوس

في الجمال (لحسن الحظ) أمشي.
مع الجمال أمامي أمشي.
مع الجمال ورائي أمشي.
مع الجمال تحتي أمشي.
مع الجمال فوقي أمشي.
انتهى (مرة أخرى) في الجمال.
إنها منتهية في الجمال.

من المتفق عليه عمومًا أن قبيلة نافاجوس ، أكبر قبيلة هندية في الولايات المتحدة ، جاءت إلى الجنوب الغربي في وقت ما بعد عام 1300 بعد الميلاد ، على الرغم من أن Dine & # 8217 (& # 8220the People & # 8221) لا يشهدون على ذلك. يذكر The Dine & # 8217 علاقتهم القوية مع Anasazi ، القدامى ، في أساطيرهم واحتفالاتهم. هذه العلاقة تبرر لهم العلاقات الدائمة ومعارك الاستخدام المطلقة للأرض الأصلية التي تحدها أربعة جبال مقدسة: قمم بلانكا في نيو مكسيكو في الشرق ، وجبل تايلور في نيو مكسيكو في الجنوب ، وقمم سان فرانسيسكو في ولاية أريزونا في من الغرب ، وقمم الزهرة في كولورادو في الشمال. يعيش Navajos & # 8220in بلد الهضبة المتآكلة بشدة. . . ملونة ، جميلة المظهر ، ولكن يصعب كسب العيش منها. & # 82211

في هذا البلد ذي الأرض الحمراء من الأحجار المتراصة ، والتلال ، والجسور الصخرية التي تم إنشاؤها عن طريق تآكل الزمن ، لم يكن لدى Dine & # 8217 مفهوم الملكية الحقيقية للأرض ، ولكن بدلاً من ذلك كان مفهوم الملكية الجماعية. تم إنشاء حقوق الاستخدام من قبل أي شخص يستخدم الأرض ويحتاجها. جسدت فلسفة Dine & # 8217 الأب سكاي وأمنا الأرض كأبوين للجميع ولم تمنح أي ملكية فردية مطلقة لقطعة من السماء أو الأرض. وسألوا أيضًا ، من في عقله السليم يمتلك الملكية المطلقة عندما يكون وجوده على هذه الأرض قصيرًا؟

الأب السماء مقدس مثل قرابينه: الهواء والريح والرعد والبرق والمطر. الأرض الأم هي أيضًا مقدسة وكل ما تقدمه لنافاجو هو مقدس: الجبال والنباتات والحيوانات والمياه. يتم توجيه العديد من الصلوات من أجل البركات إلى أمنا الأرض ، والأب السماء ، والرياح الأربعة ، والفجر الأبيض ، على سبيل المثال لا الحصر.

يعد الطعام والمأوى أكثر من مجرد أشياء نفعية بالنسبة إلى Navajos الذين يدركون دائمًا أنهم هدايا أمنا الأرض & # 8217s. طعامهم بسيط وسهل التحضير. عادة ما يؤكل لحم الضأن لحوم أخرى وهي لعبة صغيرة مثل الأرانب وكلاب البراري ولحوم الطرائد الكبيرة مثل الغزلان والظباء. نادرًا ما يتم ذبح الحصان واستخدام كل الحيوانات: تؤكل اللحوم والأمعاء طازجة أو مجففة لاحتياجات لاحقة ويتم صنع الجلود في أحذية وأحزمة وأدوات من الملابس. تستخدم الذرة ليس فقط للطعام ولكن لتقديم القرابين للآلهة وللإصلاح العادي والمفيد للسلال المتسربة. يتركز جزء كبير من أسطورة نافاجو حول الذرة ، ويخبرنا كيف أن المرأة المتغيرة (الطبيعة) ، التي خلقت أسلاف العشاء & # 8217 ، أعطت تعليمات حول كيفية تربيتها. تم التأكيد على موثوقية الذرة في الطعام ، مثل هريسة الذرة ، والكعك ، والخبز هي بعض أطعمة الذرة.

عندما كان يتم تخزين دقيق القمح عن طريق مراكز التجارة ، ابتكر النافاجو خبزهم المقلي المعروف ، المصنوع من الدقيق ، ومسحوق الخبز ، والملح ، والماء (يمكن إضافة السكر والحليب) ، ويتكون على شكل حلقات مسطحة ، ويقلى في شحم الخنزير أو الدهون الحيوانية. . كل طاهية لها وصفتها الخاصة. لخبز رغيف الخبز ، يتم استخدام فرن أرضي خارجي.

الهوجان ، مثل الذرة ، لها أهمية دينية عميقة. يعتقد النافاجو أن هيكلًا مشابهًا استخدمه الآلهة عندما أقاموا الاحتفالات على الناس لأول مرة. ينتهي كل حفل بترديد هوجان مقدس ويجب على كل شخص داخل الهوجان أن يكون مستيقظًا عند غنائه.

هناك نوعان من الهوجان ، كلاهما مبني وفقًا للإملاءات الدينية التي تتطلب أربعة مراكز دعم رئيسية: واحدة في كل من الشرق والغرب والجنوب والشمال للآلهة المختلفة في هذه الاتجاهات. يواجه hogan دائمًا الشرق ويتم تنظيم المساحة الداخلية حول الموقد الموجود مركزيًا.

النوع المخروطي من الهوجان هو النوع الأصلي وهو مصنوع من خشب الأرز المائل معًا لتشكيل فتحة دخان ومدخل. سقف القبة ، أو الهوجان المستدير ، أكبر وله أعمدة دعم مرتبة في دائرة مع سجلات موضوعة من آخر إلى آخر. يتم قطع جذوع الأشجار الواحدة تلو الأخرى حتى يتم ترك فتحة دخان صغيرة في الجزء العلوي من القبة. عادة ما تكون أعمدة الدعم بمضاعفات أربعة. عادة ما يحتوي الهوجان القبة النموذجي على ثمانية دعامات ، ولكن يمكن أن يكون هناك ما يصل إلى اثني عشر. جذوع الأشجار مغطاة بالفرشاة واللحاء والأوساخ.

تنتمي أناشيد تنقية الهوجان وبركاته إلى العديد من الطقوس التي تشكل نسيج ديانة نافاجو المعقدة. تتركز الشعائر الدينية وسلوك الحياة اليومية في نموذج نافاجو المثالي: العيش في وئام مقدس ، في الجمال ، وفي البركة. هناك حاجة إلى معرفة واسعة بأساطير نافاجو وتاريخها وحكاياتها الشعبية لفهم الهتافات المتكررة التي تبدو بلا معنى & # 8211 غالبًا ما تسمى & # 8220sings & # 8221 أو & # 8220dances. & # 8221

بعض الطقوس قصيرة ، مثل الطقوس التشخيصية التي يلاحظ فيها مرتجف اليد (العراف) شخص مريض لتحديد طبيعة مرضه وحفل الشفاء المناسب. طقوس قصيرة مهمة هي صلاة الصباح إلى White Dawn للترحيب بيوم جديد. يتم استخدام حبوب اللقاح من شرابات الذرة وهي رمز غني للنقاء وكذلك السلام والسعادة والازدهار. يكرس رش حبوب اللقاح مع ترانيم محددة ويقدس الخنازير والمرضى وعيدان الصلاة واللوحات الجافة (الرملية) وهريسة دقيق الذرة التي تؤكل في الاحتفالات. يطلق Navajos على الضباب في الهواء ، وحبوب اللقاح في سماء الصباح ، وحبوب اللقاح في سماء المساء

تشمل الطقوس المعقدة والطويلة ، من بين العديد ، الغناءات المختلفة لمدة ثلاثة أيام ، والغناء لمدة خمسة أيام ، والغناء لمدة تسعة أيام. غالبًا ما يشار إلى بعض هؤلاء باسم رقصة Squaw (Enemyway أو Enemy Chant) ، و ياي بي تشاي (نايت شانتواي) ، ورقصة النار (جبل شانتواي) .3

يبدو أن قائمة الشخصيات الأسطورية في هذه الأغاني لا تنتهي ، ولكل منها دور مهم في تاريخ Dine & # 8217 ، وترتبط أسمائهم على الفور بفترات معينة من الزمن في ماضيهم. بعض هذه الأسماء هي Rock Crystal Talking God ، و Happiness Boy ، و White Shell Woman ، و White Corn Boy ، و Yellow Corn Girl ، و First Man ، و Big Snake ، و Pollen Boy ، و Cornbeetle Girl. أثناء الغناء المطول ، يؤدي الطبيب طقوسًا معقدة للغاية باستخدام حزمة الأعشاب وعصي الصلاة وحبوب اللقاح والمواد المقيئة (في بعض الأحيان) والرمل والحجر الرملي للوحات الجافة. ما يلي ، مأخوذ من حفل Beautyway ، الذي غنى به الطبيب و # 8217s ، يثير الحيرة فقط للمبتدئين:

داستي بودي [راتلر] ، رئيس الشباب ، لقد صنعت
أنت عرض & # 8230 الغبار الجسم قبل الزواج
رئيس عرض & # 8230
هيئة حبوب اللقاح [ثعبان الثور] ، رئيس الشباب & # 8230
رئيس هيئة حبوب اللقاح الأولى & # 8230 Arrowsnake ،
رئيس الشباب & # 8230
4

لكن بالنسبة لعائلة النافاجو ، فإن كل سطر في الأغنية مهم.

تحت فئتي الاحتفالات ، Blessingway و Evilway ، هناك الكثير من الاحتفالات التي لا يمكن لأي رجل طب (مغني) أن يعرفها جميعًا. يتخصص معظم رجال الطب في من واحد إلى ستة أو سبعة احتفالات ، ونادرًا ما يتخصص رجل الطب في أكثر من ثمانية احتفالات. كل شيء يجب أن تتعلمه الذاكرة. يستغرق الأمر سنوات لتعلم الأغاني أو الترانيم ، وأساطير وأصول كل أغنية ، وكل طقوس احتفالية ، وتصميم وتفسير اللوحات الرملية & # 8211 إذا تم استخدامها. يتم التعلم من خلال التدريب المهني لرجال الطب المشهورين. بعد تعليمهم ، يجب أن يتم ترسيم رجال الطب بشكل احتفالي لكل احتفال يقومون به.

يجب على كل طبيب ، أثناء تدريبه ، أن يحصل على حزمة الأدوية الخاصة به. يمكن القيام بذلك عن طريق التجمع الطقسي لحزمة من رجل الطب المسن أو عن طريق تكوين حزمة جديدة. سيحدد نوع الاحتفال الذي يعرفه الطبيب نوع وحجم حزمة الدواء. تستغرق مجموعة حزمة الأدوية الجديدة وقتًا طويلاً وتشمل الأعشاب وحبوب اللقاح والريش والأوساخ الجبلية المقدسة والحجارة وفروع البلوط ولحاء العرعر وأعلام كاتيل وعشب الأرز البري والمريمية الصخرية وعشب الدب والنباتات ذات القرون وغيرها الكثير الحشائش الأخرى وفروع الأشجار.

علاوة على ذلك ، يجب أن يكون الطبيب قادرًا على تحديد كل عشب ونبات وأي شيء ضروري آخر مطلوب في احتفالات معينة. مثل الطبيب ، هو على أهبة الاستعداد في جميع الأوقات ولكنه يذهب إلى المريض & # 8217s هوجان لأداء الحفل اللازم. يعرف شعب نافاجو عادة أي طبيب متخصص في كل احتفال في منطقتهم. يتبع الترانيم تقديم الطعام إلى المتفرجين ، ويمكن أن تكون النفقات كبيرة مع رسوم الطبيب.

مجتمع نافاجو عبارة عن أسر متماسكة يتم تنظيمها حول الأم والجدة ، وأحيانًا الأخوات الأكبر سناً. عادة ما يعيش الرجل مع زوجته في مجتمع والدتها & # 8217s. (الزيجات خارجية ، خارج الأبوين & # 8217 العشائر.) يرث الأطفال عشيرة الأم ، ويشار إلى أبناء العم من العشيرة بالإخوة والأخوات. بسبب هذه العلاقات القوية ، فإن لدى نافاجو التزامات عميقة في المساعدة والمشاركة في الوظائف التي تشمل أقاربه. إذا كان سيتم إجراء حفل ، فمن المتوقع أن يساعد أقرباء المريض في ذلك. الذكور ملزمون بعشائرهم الأم وليس من الغريب أن يترك الزوج عائلته لمساعدة أقارب والدته # 8217s.

شهد مجتمع نافاجو الحالي تطورًا طويلاً. حدث أول اتصال مع الأجانب في القرن السادس عشر. من الإسبان ، تبنى مطعم Dine & # 8217 ممارسات غيرتهم من صيادي الطعام إلى مربي الأغنام. إلى جانب اقتناء الأغنام والخيول من الإسبان ، تخلوا عن ملابسهم المصنوعة من جلد الغزال من أجل صوف الرجال البيض وتعلموا صياغة الفضة واستخدام المال (بيسو) كوسيلة للتبادل. نتج عن التزاوج مع الإسبان عشيرة ناكاي دي ني.

من وقت هذا التطفل الإسباني ، كان على Dine & # 8217 التكيف مع بيئة دائمة التغير. يعتقد النافاجو أن جميع الممارسات الثقافية تقريبًا نشأت داخل القبيلة ، ولكن تم تعلم النسيج والزراعة وتربية الماشية وبعض الأساطير من الإسبان والقبائل الهندية الجنوبية الغربية الأخرى. تُعرف قبائل النافاجو بأنها أكثر القبائل إبداعًا ، حيث تأخذ من الثقافات الأخرى ما يمكن أن يكون مفيدًا ، وتتجاهل ما لا يمكن أن يكون ، وتعتمد نفسها على نفسها في ظل الاقتصاد الأكثر فقراً. قطعان الأغنام التي يجب أن ترعى على النباتات المتناثرة لدرجة أن الخنازير على بعد أميال من بعضها البعض تشهد على القدرة الكبيرة على التكيف مع Navajos. في عام 1871 ، أقنع تاجر ويلي آمي عددًا قليلاً من أفراد قبيلة نافاجو ببيع صوفهم في فورت ديفيانس ، أريزونا. كانت الحيوانات ضعيفة و

لم يعط أكثر من رطل أو اثنين من الصوف ، مقطوعًا به
سكين محلي الصنع على شكل علبة من الصفيح. ولكن عندما يكون
رأى نافاجوس ميزة اقتصادية استولوا عليها. بحلول عام 1886 ،
كان لديهم مليون جنيه من الصوف للتجارة ، وبحلول عام 1890 ،
مليونان 5

من خلال عبور نعاج ميرينو مع كباش رامبوييه ، أنتجت قبيلة نافاجوس خروفًا شديد الصلابة من الصوف السميك. اليوم ، تنتقل الأغنام ، ثروة النافاجو ، في جميع أنحاء نافاجولاند ، ويراقبها رعاة وإناث ممتازون من جميع الأعمار.

في كل من صياغة الفضة & # 8211 باستخدام تصميمات جريئة وبسيطة غالبًا مع الفيروز المدمج & # 8211 وفي النسيج ، أصبح Navajos حرفيين رائعين. 6 تم تعلم النسيج بالقطن من الهنود الزراعيين Pueblo. في وقت لاحق عندما قاد الأسبان الأغنام شمالًا إلى أريزونا ونيو مكسيكو عام 1540 ، تم استخدام الصوف. إتقان صباغة الصوف باستخدام الجذور الأصلية والتوت واللحاء ، يُنسب إلى قبيلة نافاجوس إنشاء أول منسوجات أصلية في الولايات المتحدة. هدد ميل التجار باللون الأحمر ، مثل Don Lorenzo Hubbell ، والسياح القادمين إلى أرض Dine & # 8217 على حافلات Fred Harvey ، جنبًا إلى جنب مع الأصباغ التحليلية الجديدة بألوان زاهية ، المركبة لفترة من الوقت. أُعطي نساجو نافاجو صوراً لإعادة إنتاجها ، وأثناء تجربتهم مع الصبغات التحليلية وتسرعهم في بيع المزيد من أعمالهم ، ظهرت فترة من البسط ذات الجودة الرديئة في الأفق. لم يتضاءل سوق سجاد نافاجو أبدًا ، وخصص النساجون كل وقتهم لمصدر الدخل هذا ، وكان دائمًا ثابتًا بينما دمر الجفاف والفيضانات محاصيلهم بانتظام. لم تعد تُصنع البطانيات لاستخدامهم الخاص ، وبدلاً من ذلك ، تم شراء البطانيات الصوفية اللينة من بندلتون ، أوريغون ، من المراكز التجارية.

يعرض متحف Southwest Museum في لوس أنجلوس العديد من البسط في تصميمات تقليدية كانت أصلية في Navajos. تعد منطقة النسيج الرئيسية في يوتا نافاجو جزءًا من Monument Valley في منطقة Four Corners وتسمى Teec Nos Pos. التصميمات من هذه المنطقة هي الأكثر تعقيدًا ، & # 8220 الأقل هندية والأكثر شبهاً بالشرقية؟ & # 82217 النساجون المتميزون من هذه المنطقة هم أليس نيلسون وهيلدا بيجاي وإيما يابيني والسيدة سولت ووتر وإستر ويليامز.

بعد الإسبان ، الذين غيروا حياة نافاجو بالخيول والأغنام والأعمال الفضية ، كانت جهات الاتصال التالية مع الرجال البيض هم المتحدثون باللغة الإنجليزية بيلاجد & # 8217a (& # 8220 الرجل الأبيض & # 8221). بدأ هذا الحدث الرئيسي في حياة نافاجوس عندما أعطت المكسيك مسؤوليات تناول الطعام إلى الولايات المتحدة بموجب معاهدة غوادالوبي هيدالغو في عام 1848. كانت العقود الثمانية السابقة والعقدين التاليين الأكثر دموية في تاريخ نافاجو ، مع الحروب ضد أباتشي ، يوت ، إسبان ، بويبلوس ، وكومانش بسبب مداهمة العبيد. حتى المعاهدة ، حكم أفراد قبيلة نافاجوس أنفسهم في وحدات عشائرية حيث يتصرف أكبرهم أو رجل الطب كرئيس أو زعيم. لم يكن هناك رئيس فوق كل قبيلة نافاجو ، ونشأت المشاكل عندما وقع عدد قليل من الزعماء معاهدات مع رجال بيض اعتقدوا أن زعماء العشائر يمثلون القبيلة بأكملها. المعاهدة ، على سبيل المثال ، في 22 نوفمبر 1846 ، التي وقعها ناربونا وقادة آخرون لم يقبلها مانويليتو وغيره من شباب نافاجوس الأصغر سنًا. استمرت الإغارة ، على الرغم من المعاهدة ، حتى عام 1864 عندما غزت قوات كبيرة بقيادة كيت كارسون نافاجوس. أُجبر حوالي 8500 من أفراد نافاجو على أخذ & # 8220Long Walk & # 8221 إلى Bosque Redondo في نيو مكسيكو. لمدة أربع سنوات رهيبة ، تم احتجازهم في معسكر اعتقال ، ودمر اكتفاءهم الذاتي واستقلالهم. بدأ الأسير Dine & # 8217 رحلته إلى الوطن بعد معاهدة 1868 ، وأولئك الذين تحملوا ونجوا اعتبروا أنفسهم بتقدير كبير.

نافاجوس ، الذين يعيشون في الجزء الغربي من دولة نافاجو ، والذين هربوا من مليشيات الولايات المتحدة إلى الأخاديد شديدة الانحدار لنهري سان خوان وكولورادو في أريزونا ويوتا وتمكنوا من البقاء على قيد الحياة دون أن يمسهم أحد ، كانوا يعتبرون أنفسهم أيضًا أبطالًا لأنهم لماكرهم وقدرتهم على المراوغة من الالتقاط.

أنهت معاهدة عام 1868 معاناة النافاجو الشديدة وجعلتهم قابلين للتداول مع البيض. بحلول عام 1877 ، تم إنشاء ستة مراكز تجارية في محمية نافاجو بحلول عام 1943 ، وهي ذروة التداول ، وتم ترخيص خمسة وتسعين تاجرًا. كان التاجر المحجوز مختلفًا تمامًا عن التاجر المتجول الأول الذي جلب البنادق والمشروبات الكحولية والحلي إلى المعسكرات الهندية مقابل الفراء. عاش التاجر المحجوز بين الهنود المحصورين في مركزه التجاري مع وجود مصدر مياه موثوق في مكان قريب .9 ولأن النافاجو كانوا يعيشون بعيدًا في منطقة يتعذر الوصول إليها ، كان التاجر غالبًا هو الرجل الأبيض الوحيد الذي رأوه على الإطلاق. لقد أمنت هذه العزلة على Navajos & # 8217 الحفاظ على ثقافتهم خالية من تأثير الرجل الأبيض أيضًا ، حتى الثلاثينيات من القرن الماضي ، مما أعطى التجار سلطة كبيرة غالبًا ما يساء استخدامها ، مما أدى إلى استغلال Dine & # 8217 عند بيع الصوف والبسط ، و حلية فضية. على الرغم من أن ربح 25 في المائة كان الحد الذي حددته الحكومة الفيدرالية ، إلا أن عزل مركز التداول أعطى المتداولين غير الشرفاء فرصة للشراء والبيع بأسعارهم.

كان المركز التجاري هو نقطة التقاء المركزية لأفراد قبيلة نافاجو المنتشرة على نطاق واسع. للحصول على معلومات التداول ، والنصائح من التاجر في الأعمال التجارية ، والشؤون الشخصية ، والحكومية ، والمساعدة الطبية ، ودفن الموتى المخيف ، ركب الهنود مئات الأميال ، أولاً على ظهور الخيل وبعد ذلك في شاحنات صغيرة. استمر التاجر في هذا الدور حتى برامج الإغاثة الفيدرالية ، التي بدأت في عام 1933 ، جلبت زيادة في الأفراد البيض وقلصت إلى حد ما مكانته. رواية مؤثرة في هذه الفترة هي Oliver La Farge & # 8217s يضحك الصبي قصة شاب هندي أصيب بالإحباط بسبب اتصاله الأول بالبيض.

ترتدي نساء نافاجو تنورات من الساتان البرتقالي والأرجواني والأخضر وقمصان قطيفة ، وثروتهن من العقود الفضية والمرجانية والفيروزية حول أعناقهن والأساور الفضية على أذرعهن ، ويساومن التاجر على بساطهن. الأساور الفضية واللجام وقلائد الإسكواش والأزرار & # 8211 غالبًا ما تكون مصنوعة من الدايمات والأرباع الأمريكية & # 8211 مرهونة للإمدادات. يمكن أن يظل البيدق معلقًا في المنصة التجارية لسنوات. تم بيع الصوف والبسط لخفض سعر تذكرة البيدق. عينة من تذكرة البيدق على سوار فضي:

يتم تداول Navajos بالقرب من حدود يوتا في Oljato و Gouldings و Gap (لسنوات عديدة يديرها Joe Lee ، ابن جون دي لي الذي كان مسؤولاً عن مذبحة Mountain Meadows) ، Hatch & # 8217s ، Aneth ، والمراكز التجارية في Bluff and بلاندينج.

لقد كان تقدمًا طويلًا وبطيئًا من التاجر الذي يمثل الهنود إلى الحكومة القبلية الحالية التي بدأها عملاء الولايات المتحدة. كانت سياسة الحكومة في التعليم والشؤون القبلية هي تحويل النافاجو إلى رجال بيض.

وجهت الولايات المتحدة التغيير الاجتماعي والثقافي على كل مستوى من مستويات المجتمع القبلي. على الرغم من إعطائهم الماشية والأدوات الزراعية ، فقد أُجبروا أيضًا ، في كثير من الحالات ، على قطعها كوموس (شعر طويل مربوط في كعكة) قبل استلام العربات ، والأطفال ، الذين يخافون من الانفصال عن عائلاتهم وبعيدًا عن خنازيرهم ، تم قص شعرهم بمجرد وصولهم إلى المدرسة. تقليد ارتداء الفخر كوموس تم تدميره بفقدان شديد في تقدير الذات.

في البداية كانت الحكومة القبلية ذات طبيعة إدارية فقط ونفذت برامج مكتب الشؤون الهندية. منذ ذلك الحين ، تعلم النافاجو تعقيدات القوانين والبيروقراطية وهم الآن على وشك الحكم الذاتي الكامل. تقوم الفروع المختلفة لحكومة قبيلة نافاجو بتخطيط ومراقبة وإدارة برامجها الخاصة. الموضوع الرئيسي هو تقرير المصير في إدارة شؤونهم الخاصة. لتحقيق هذه الأهداف ، هناك دفعة كبيرة من قبل القبيلة نحو التعليم مع الحفاظ على نفاها.

لم تعد تعمل فقط مع مكتب الشؤون الهندية ، نافاجوس اليوم يترشح لمجالس المدارس المحلية ، ولجان المقاطعات ، والمجالس التشريعية للولايات. تتواصل القبيلة وتعمل مباشرة مع الدولة والحكومات الوطنية. الكل في الكل ، النافاجو ، المتعلم العظيم ، أتقن سياسة الرجل الأبيض.

منذ معاهدة 1868 ، تم توسيع نافاجولاند عدة مرات. بدأ التوسع غربًا بأمر تنفيذي أحادي الجانب في 17 مايو 1884 ، واستولى على شمال شرق ولاية أريزونا وجنوب شرق ولاية يوتا أسفل نهر سان خوان. أضاف الأمر الصادر في 10 مارس 1905 منطقة أنيث شمال سان خوان. تم تصنيف قطاع بايوت بطرق مختلفة حتى تمت إضافته إلى المحمية على طول امتداد Aneth بموجب قانون 1 مارس 1933. أضاف قانون تبادل الأراضي الصادر في 2 سبتمبر 1958 مكراكين ميسا وأراضي أخرى شمال منطقة امتداد Aneth . كان هذا التبادل للأرض المغطاة حاليًا بمياه بحيرة باول.

تتغير السياسة الهندية للولايات المتحدة ببطء ، مما يمنح الهنود صوتًا في السياسات والبرامج التي تؤثر عليهم. وهذا يجعل التعليم أكثر جدوى ويطور الخبرة في التعامل مع الشؤون القبلية.

بينما يبدو المستقبل مشرقًا ، هناك حاجة إلى قدر هائل من الجهد لتحسين تعليم نافاجو وإدخال التنمية الصناعية لخلق فرص عمل في المحمية ، على الرغم من انتقال المزيد من أفراد قبيلة نافاجو إلى المدن للعمل.

في نافاجولاند اليوم ، يرتدي الراشدين الهنود و & # 8220American & # 8221 الفتيات الصغيرات اللواتي يرتدين الفساتين القطنية ، ولا يزال الفتيان يرتدون الجينز يسافرون في الطريق المغبر إلى المراكز التجارية حيث يتم تكديس علب زجاجات الصودا في كل مكان. يحضر بعض أفراد قبيلة نافاجوس كنيسة الأب باكستر ليبلر & # 8217s القديس كريستوفر الأسقفية أو الخدمات الكاثوليكية والمورمون. للحصول على الخدمات الطبية لديهم ، إلى جانب أطبائهم ، مستشفى السبتية اليوم السابع بالقرب من Goulding & # 8217s Trading Post. يركب أطفالهم ساعات في حافلات المدرسة الصفراء لتعليمهم وعندما يبلغون سن المدرسة الثانوية يذهبون إلى مدارس داخلية بعيدة مثل المدرسة الهندية في مدينة بريغهام بولاية يوتا ، حيث يلتقون بطلاب من قبائل أخرى. لا يعود الكثيرون للعيش في المحمية حيث لا تزال الأمهات تحذر الأطفال من قتل العناكب لأنهم أصدقاء. يقولون إن السيدة سبايدر هي التي علّمت نساء نافاجو كيفية غزل الخيوط الدقيقة من ألياف الأوراق والقطن والصوف إلى أدوات مفيدة.

لا يزال أجداد الأجداد يشرحون بداية الوقت من خلال الحكايات الشعبية وكيف تم إخراج الأشخاص الأوائل من الملعب في وسط الأرض إلى الخارج بواسطة Coyote و Badger. أخبرهم الذئب (عادةً ما يكون مثالًا على اللامسؤولية) ، & # 8220 ، نفقنا مستقيم وسيقودك إلى الأرض الجافة للعالم الجديد ، ولكن إذا اتبعت الأنفاق الملتوية للخلد الأعمى ، فستعيش دائمًا في الأرض. & # 822112

تبع الأشخاص الأوائل ذئب البراري وبادجر وظهروا في نافاجولاند حيث عاشوا على أرضها الحمراء بالقرب من الطبيعة وحيث ظلوا على قيد الحياة حتى يومنا هذا في خنازيرهم ، وتلوح في الأفق في الجوار ، وانتشرت قطعان الأغنام ، ترعى النباتات المتناثرة التي تغذي الحياة .

1. Leland C. Wyman ، محرر ، بيوتيواي: احتفالية نافاهو (نيويورك ، 1957) ، ص. 5.

2 - غلاديس أ. ريتشارد ، دين نافاجو: دراسة رمزية (نيويورك ، 1963) ، الطبعة الثانية. في مجلد واحد ، ص 251 & # 821152.

3. انظر Wyman، بيوتي واي و Leland C. Wyman ، بليسينجواي (توكسون ، 1970). تم العثور على مناقشة Enemyway في الأخير.

5. روث إم أندربيل ، نافاجوس (نورمان ، أوكيا ، 1956) ، ص. 181.

6.انظر Elizabeth Conipton Hegemann & # 8220Pioneer Silversmiths & # 8221 المفتاح الرئيسي 36 & # 821137 (1962): 44 & # 821159، 102؟ 113 ديفيد إل نيومان ، & # 8220Navajo Silversmithing ، & # 8221 إل بالاسيو 77 ، لا. 2 (1971): 13 & # 821132 و أريزونا للطرق السريعة ، يوليو 1974.

7. انظر Carl Schaefer Dentzel & # 8220 Native American Tapestries of the Navajo & # 8221 أريزونا للطرق السريعة يوليو 1974.

9. انظر إليزابيث كومبتون هيجمان ، أيام تداول نافاهو (البوكيرك ، 1963) وفرانك مكنيت ، التجار الهنود (نورمان ، أوكلاه ، 1962).

10. Hegemann ، أيام تداول نافاهو ، ص. 341.

11. فرانك جونسون نيوكومب ، حكايات نافاجو الشعبية (سانتا في ، 1967) ، ص. الثالث عشر.


لغة

عائلة لغة Athapaskan لها أربعة فروع: شمال Athapaskan جنوب غرب Athapaskan ساحل المحيط الهادئ Athapaskan و Eyak ، جنوب شرق ألاسكا المعزولة. عائلة لغة Athapaskan هي واحدة من ثلاث عائلات داخل نا ديني شعبة اللغة. (الاثنان الآخران ، عائلة Tlingit وعائلة Haida ، هما عزل لغوي في أقصى الشمال ، Tlingit في جنوب شرق ألاسكا ، و Haida في كولومبيا البريطانية). نا ديني هي واحدة من أكثر الشعب اللغوية انتشارًا في أمريكا الشمالية. تحتوي لغة جنوب غرب أثاباسكان ، التي تسمى أحيانًا أباتشي ، على سبع لهجات: نافاجو ، وأباتشي الغربية ، وتشيريكاهوا ، وميسكاليرو ، وجيكاريلا ، وليبان ، وكيووا أباتشي. في عام 1987 ، كان ما يقرب من 125000 من أفراد قبيلة نافاجو في المحمية لا يزالون يتحدثون لغة النافاجو بطلاقة.


ثقافة نافاجو

مر شعب نافاجو ، دينيه ، بثلاثة عوالم مختلفة قبل أن يخرجوا إلى هذا العالم ، العالم الرابع ، أو العالم المتلألئ. يعتقد دينيه أن هناك فئتين من الكائنات: شعب الأرض والشعب المقدس. يعتقد أن الشعب المقدس لديه القدرة على مساعدة أو إلحاق الضرر بسكان الأرض. نظرًا لأن سكان الأرض في دينيه هم جزء لا يتجزأ من الكون ، فيجب عليهم فعل كل ما في وسعهم للحفاظ على الانسجام أو التوازن على الأرض الأم.

من المعتقد أنه منذ قرون ، علم الشعب المقدس دينيه كيف يعيشوا بالطريقة الصحيحة وأن يديروا أعمالهم العديدة في الحياة اليومية. لقد تم تعليمهم العيش في وئام مع أمنا الأرض والأب السماء والعديد من العناصر الأخرى مثل الإنسان والحيوان والنباتات والحشرات. وضع الشعب المقدس أربعة جبال مقدسة في أربعة اتجاهات مختلفة ، جبل بلانكا في الشرق ، جبل تايلور من الجنوب ، قمة سان فرانسيسكو إلى الغرب وجبل هيسبيروس في الشمال بالقرب من دورانجو ، كولورادو ، مما أدى إلى إنشاء نافاجولاند. يتم تمثيل الاتجاهات الأربعة بأربعة ألوان: الأبيض شل يمثل الشرق ، الفيروز الجنوب ، الأصفر أذن البحر الغرب ، والجيت الأسود الشمال.

يتخلل الرقم أربعة فلسفة نافاجو التقليدية. توجد في ثقافة نافاجو أربعة اتجاهات ، وأربعة مواسم ، والعشائر الأربعة الأولى وأربعة ألوان مرتبطة بالجبال المقدسة الأربعة. في معظم طقوس نافاجو توجد أربع أغانٍ ومضاعفاتها ، بالإضافة إلى سلة زفاف نافاجو والعديد من الاستخدامات الرمزية الأخرى لأربعة.

عندما يتطور الاضطراب في حياة Navajo & # 8217s ، مثل المرض ، يستخدم الطبيب الأعشاب والصلوات والأغاني والاحتفالات للمساعدة في علاج المرضى. يختار بعض أفراد القبائل العلاج في العديد من المستشفيات في Navajo Nation. سيطلب البعض المساعدة من طبيب نافاجو تقليدي. الطبيب المؤهل هو فرد فريد يتمتع بقدرات خارقة لتشخيص مشكلة الشخص وشفاء أو علاج المرض واستعادة الانسجام للمريض.

هناك أكثر من 50 نوعًا مختلفًا من الاحتفالات التي يمكن استخدامها في ثقافة نافاجو - يتم إجراؤها جميعًا في أوقات مختلفة لسبب محدد. تستمر بعض الاحتفالات عدة ساعات ، بينما قد يستمر البعض الآخر لمدة تسعة أيام.

هوجان بواسطة راي بالدوين لويس

هناك انسجام جيد - انسجام نافاجو مع الكون وجميع الكائنات الحية على الأرض. عندما يعيش وفقًا للكون ، يمكنه أن يتوقع ثروة الروح الطاهرة التي تحمي الكائن كله من الشر الذي يفترس مساكنه المقدسة.

تم بناء هوجان على طريقة هذا الانسجام. السطح يشبه السماء. تشبه الجدران محيط Navajo & # 8217: الموقع الصاعد للجبال والتلال والأشجار. والأرض على اتصال دائم بـ & # 8220 أم الأرض & # 8221.

The Hogan is comprised of white shell, abalone, turquoise, and obsidian, bringing the home and the sacred mountains into one sacred unit. The home is also adorned with the dawn, the blue sky, the twilight and the night – the sun in the center as the fire.

Consistent with this harmony are prayers, songs, ideas, and plans – a desire for all good things. Fire, water, air, and soil are required for the existence and well-being of every living thing – plants as well as animals they all become a part of the home and its harmony with the universe.

When the Hogan is finished, a medicine man blesses the home in beauty, with happiness from all directions, from the earth and the sky, with protection from illnesses and all things evil, with the promise of shelter to the family and anyone in need. During the sing or in the process of the dedication, the home is marked from the inside above the walls in four directions (representing the sacred mountains) to remind the family and all others that the home has been dedicated and blessed and thus it is in the grace of the Great Spirit.

The Hogan is a sacred dwelling. It is the shelter of the people, a protection, a home, and a refuge. Because of the harmony in which the Hogan is built, the family can be together to endure hardships and grow as part of the harmony between the sacred mountains, under the care of “Mother Earth” and “Father Sky”.

*Note: When entering a traditional Navajo hogan, it is important that you walk in a clockwise direction, by turning left (head south), and walk around to the west. Never enter or leave in a counterclockwise direction.

THE MEDICINE MAN BY RAY BALDWIN LEWIS

The Medicine man (Hatałii) plays a dominant role in the Navajo culture and holds great respect and honor among the Navajo people. He is important because he has knowledge of the heritage and culture of the Navajo and because he has a tie to the past, a tie to The People’s history, legends, and myths that are slowly fading away as the old die.

The Medicine man is the holder of truth about the Navajo way of life. Through his mouth, principles of goodness and prosperity are taught to the people. Thus, he is a man of great significance, not just because he is a healer or has knowledge of herbal medicine, but because he preserves the traditions and beliefs of the Navajo.

When a medicine man is called to perform a “sing”, or healing ceremony, he comes not only prepared to heal but to tell the story of the people and their beginning from the first world to their emergence into the fourth world. This is the time when he will answer questions about life and anything that has to do with man’s existence on earth. He will tell the young and remind the old that the harmony of one’s life and the universe and the order of all things is very important to the well-being of the individual.

He is a man who has spent many years and hours learning ceremonial procedures, yet he never learns more than three of these in his lifetime. He must learn songs and prayers, none of the wording of which can be missed he must learn many different types of herbs for his healing he must, through many trips into different areas of the country, obtain the necessary items for his sacred medicine bag he must purify himself by many hours of contemplation in the sweat hut he must then have faith in the Great Spirit and in himself that he will be able to heal. Through his faith the ill one has in him, he is able to render the service of healing.

The medicine man is well paid for his services. Some who are healed pay a large sum in cash plus as many as five sheep, and blankets. The ill one, along with help from relatives, must also provide food for the visitors and the family. Before money was available, medicine men used to be paid with livestock, turquoise, and rugs.

NAVAJO TRADITIONAL CLOTHING & HAIRSTYLE

Today, most Navajo men and women wear contemporary clothing and hairstyles on a daily basis, dressing in traditional styles and jewelry for ceremonial and special social gatherings.

THE ANNUAL NAVAJO NATION FAIR

Every first week of September is The Annual Navajo Nation Fair, boasting as the largest American Indian fair in the United States – in the Navajo Nation Capital in Window Rock, Arizona. Rodeos are always a favorite in Navajo country. The Dean C. Jackson Arena will be filled with spectators all dressed in their best boots and jeans while cowboys and cowgirls compete in the All-Indian Rodeo, Senior & Youth Rodeos, and Wild Horse Races.

The tradition continues with the Navajo Song & Dance, Contest Pow-Wow, Baby Contest, Miss Navajo Nation Pageant, and the Navajo Nation Fair Parade. If your plans include the Parade, or any aspect of the fair on Saturday morning, a bit of preparation will go a long way towards an enjoyable morning. First and foremost, get to Window Rock very, very early. Highway 264 between Tse Bonito, New Mexico and St. Michaels, Arizona fills quickly with thousands of spectators anticipating all the fun and excitement of the morning. Once the parade begins, the highway is closed for hours while the parade winds its way along the course from Tsé Bonito, through Window Rock, and into St. Michaels. Comfortable chairs, water, snacks, and an umbrella (rain or sun) are all recommendations for a great parade watching experience.

Did anyone say food? Delicious, hot fry bread and Navajo Tacos are just a sampling of the cuisine on the menu at the Native Food vendor complex. At the Fry Bread contest you’ll see how it’s really made… from making a fire, mixing and patting the dough, and frying to golden perfection. Have a picnic with friends at the Free Barbeque on Thursday. You’ll be licking your fingers for sure! And what’s a fair without a stick of cotton candy from the Carnival Midway?

Other favorites at the fair are the many exhibits, including arts & crafts with vendor booths in the Gorman Hall. Horticulture, business and tribal departments tradeshow in Nakai Hall.

Navajo Nation Fair Office
928.871.6478
Fax: 928.871.6637
ص. Box 2370
Window Rock, Arizona 86515
Navajo Nation Fair Website

If you would like to book a hotel for your stay while visiting the Navajo Nation Fair, we have a couple of hotels within the Window Rock, Arizona area:

Hotels in Window Rock, Arizona

We suggest booking early to get the best rates, as well as, the choice of room type. *Contact the hotel directly for more information.


Navajo - History

Far more Native Americans in the U.S. speak Navajo than other native languages.

With a land area of over 24,000 square miles, the Navajo Nation is about the same size as West Virginia. Home to more than a dozen national monuments and tribal parks, the Navajo reservation extends into Utah, Arizona and New Mexico.

Scholars believe the Navajo have thrived because of their ability to selectively incorporate ideas from other cultures (Puebloans, Paiutes, Spanish, Anglos) while maintaining their original culture and distinctive indentity.

تاريخ

The Navajo (Dine′) are part of the Athabascan speaking peoples believed to have originated in Asia and crossed into North America via the Bering Strait during the previous Ice Age. Over thousands of years, the Athabascans traveled southward beginning in about 1000 A.D.

The Navajo religion teaches that they traveled through three or four worlds beneath this one, emerging into this world in southwestern Colorado or northwestern New Mexico. The gods created the four sacred mountains–Blanca Peak and Hesperus Peak in Colorado, Mount Taylor in New Mexico, and the San Frnacisco Peaks in Arizona. The mountains serve as supernatural boundaries, within which all was safe and protected.

Scholars still debate when the Navajo entered the Southwest. Most anthropologists agree the Navajo were spread through northern New Mexico, southern Utah and northern Arizona by the end of the 1500’s.

By 1525 A.D., the Navajo had developed a rich culture in the area near present day Farmington, New Mexico. The arrival of the Spanish in the 16th century introduced sheep, goats and horses to the Navajo. The Navajo flourished and migrated via extended family units into northern Arizona and southeastern Utah. Around 1700, and possibly as early as 1620, the Navajo moved into the San Juan River area of Utah in search of pasture land for their sheep and goat herds. Because the San Juan River was one of the few sources of water in Navajo territory, many Navajo planted fields of corn, beans, and squash on its floodplains.

A conflict arose between the Spanish and Pueblo peoples known as the Pueblo Revolt. During this time, Pueblo Indians had experienced enough of Spanish oppression and fought the Spanish, ejecting them from Pueblo land. When the Spanish returned around 1680, the Pueblo Indians sought refuge among the Navajo. The Navajo welcomed the Pueblo Indians and adopted some of their cultural values.

In the late 18th century, the Spanish, intent on conquering the Southwest, were in conflict with the Navajos. The Spanish formed alliances with the Comanches and Utes to weaken the Navajos.

By the time the U.S. acquired the southwest in 1848, the Navajo were among the richest Native Americans with large herds, some of which had been acquired during raids. Due to increasing tensions with white settlers in the area, in 1863, the U.S. Army, under the command of Christopher “Kit” Carson, destroyed the Navajo’s strength using a scorched earth policy. Carson forced the surrender of the Navajo and forcibly marched his captives 300 miles to Fort Sumner in central New Mexico, a journey known as The Long Walk. Hundreds died during the trek. Thousands more died during captivity as conditions at Fort Sumner imprisonment were overcrowded, undersupplied and unsanitary.

In 1868, Gen. William Tecumseh Sherman visited Fort Sumner and was moved by an appeal from a Navajo leader to allow the Navajo to return to their homeland. An 1868 treaty established the Navajo Reservation which encompassed much of their original homeland. An 1884 executive order, added the reservation land in southeastern Utah.

The arrival of the railroad in the early 1880’s provided the Navajo the opportunity to work for wages, and rail transport was a means to deliver Navajo arts and crafts to American markets. Native Americans were granted citizenship in 1924.

The U.S. entry into World War II in 1941 changed Navajo life dramatically. More people began working for wages, and many joined various branches of the military. Best known are the “Code Talkers”, a group who developed a code based on the Navajo language that proved impossible to break during WWII.

The Navajo accept change and encourage their youth to obtain an education and job skills. Many also desire to stay close to home and maintain strong family ties, an important theme in Navajo culture.


1990’s

While Robert Young continues to be affiliated with UNM, Young and Morgan publish the Analytical Lexicon of Navajo (1992), along with Sally Midgette, who received her doctoral degree from UNM…

Robert Young and William Morgan Sr. were honored in a public ceremony by the Navajo Nation Council in Window Rock, AZ, on July 17, 1996, at which they were robed…

In 1998, The Robert W. Young Scholarship Fund for Native American Linguistics was established. With major contributions from Judy and Garland Bills (with matching contributions from BFGoodrich) and from Joan…


Navajo Nation History

The Navajo Nation is much more than an Indian reservation it’s a sovereign nation with its own laws, government and leaders.

It wasn’t until 1969 that the reservation was given the official name of Navajo Nation by the Tribal Council. The Navajo people didn’t elect their first president until 1991, when the system changed from having a tribal chairman, to an elected president. Today, the Tribal Council is known as the Navajo Nation Council, which has 24 delegates representing 110 chapters.

The Navajo Nation covers more than 27,000 square miles in Arizona, New Mexico and Utah. The nation is home to more than a dozen national monuments, historical sites and parks.

An important moment in Navajo Nation history was the implementation of the official flag in 1968. The flag was designed by Jay R. Degroat and features an outline of the Navajo Nation boundaries in copper color, with the 1868 Treaty Reservation shown in dark brown. The four sacred mountains are also depicted as well as a rainbow that symbolizes Navajo sovereignty arches over all the imagery shown on the flag.

The Navajo Nation Administrative Center and other government offices were built near a park featuring a mystical rock arch formation that the tribe has revered as sacred for many generations.

Hundreds of thousands of people visit the Navajo Nation every year to experience the culture and historical attractions. While official Navajo Nation history doesn’t date back very far, the Navajo people have lived in the area since prehistoric times and many ancient villages are still standing today.

The cliff dwellings at Canyon de Chelly can be traced as far back as 350 A.D. The area is a monument for several periods of Native American culture, from Anasazi ruins to modern Navajo farmlands.

Navajo Indian history is complex and diverse. Today, residents embrace the old ways while continuing to advance the economy through tourism, gambling and arts and crafts.


Navajo Indians

The Navajo Indians in Utah reside on a reservation of more than 1,155,000 acres in the southeastern corner of the state. According to the 1990 census, more than half of the population of San Juan County is comprised of Navajo people, the majority of whom live south of the San Juan River.

Scholars still debate when the Navajo entered the Southwest. Some argue that by the fourteenth century, the Dine, or the People, were migrating into the Four Corners region as the Anasazi departed. Navajo lore is replete with stories of interaction between the two native groups. Most anthropologists agree that by the end of the 1500s the Dine were spread throughout northern New Mexico, a portion of southern Utah, and part of northern Arizona. They also concur that the Navajos migrated from northern Canada with other Apachean peoples, who are linguistically related to Athapaskan speakers. Studies suggest the separation between northern groups and those migrating south occurred around A.D. 1000, and that the division between Apaches and Navajos happened about three to four hundred years ago. However, these are only rough estimates and often vary widely.

Navajo beliefs reject these ideas, saying that there is no evidence in their oral tradition of this movement. Instead, their religion teaches that they traveled through three or four worlds beneath this one and emerged into this sphere in the La Plata mountains of southwestern Colorado or the Navajo Dam area of northwestern New Mexico. The gods created the four sacred mountains–Blanca Peak and Hesperus Peak in Colorado, Mount Taylor in New Mexico, and the San Francisco Peaks in Arizona–preparing them as supernatural boundaries within which all was safe and protected. In addition, the gods also established four rivers, one of which was the San Juan, to serve as defensive guardians. This river played an important role in some of the Navajo chantway myths and functioned as a clear line of demarcation between Navajo and Ute territories.

Navajo dwelling hogan, Monument Valley

Navajo economy from the 1600s to the first third of the 1900s depended on two primary sources–agriculture learned from the pueblo peoples and livestock such as sheep, goats, and horses obtained initially from the Spaniards. Because the San Juan River was one of the few reliable sources of water in Navajo territory, during the summer months many Dine planted fields of corn, beans, and squash on its floodplains or tributaries and pastured their sheep in the mountains. Winter camps were usually at lower elevations where wood, water, and protection from cold winds were available. Hunting and gathering occurred in a variety of ecological zones according to the location of the foodstuffs being sought.

Navajo life (Monument Valley) 1941

Spaniards and Mexicans occasionally pursued Navajos into the northern part of their territory, but it was not until the Treaty of Guadalupe Hidalgo at the end of the Mexican War in 1848 that Anglo-Americans were prompted to take action against Navajo raiders. The Mormon colonies of southwestern Utah and the settlers of New Mexico and Arizona reacted against the Navajo by sending military expeditions to halt the threat. Kit Carson and Ute Indian Agent Alfred Pfeiffer encouraged the antagonism already felt by the Utes against their Navajo neighbors. Although the military launched a number of campaigns, it was the continuous pressure of Native American and New Mexican allies that finally caused the massive surrender of an estimated two-thirds of the Navajo population, 8,000 of whom went on the Long Walk before finally being incarcerated at Fort Sumner, New Mexico.

Those who did not surrender hid in the canyons and mountains to avoid detection. In Utah, men like Hashkeneinii and Kaayelii fled from the Utes and settled at Navajo Mountain and the Bears Ears, two regions where Navajos lived peacefully with the Paiutes. There the Navajos expanded their flocks and land holdings and awaited the release of their relatives from captivity.

In 1868 the Navajos returned from Fort Sumner and took up residence on a reservation one-fourth the size of the original territory they had used before the war. This situation did not last long, however, as the Dine expanded into their old habitat. Between 1868 and 1905 there were eight boundary changes that increased the reservation to the north, east, and west. The most significant changes for the Utah Navajo occurred in 1884 when President Chester Arthur added to the reservation the lands south of the San Juan River. Although this territory politically changed hands a number of times, the Navajo maintained control and added to their holdings around Aneth in 1905. The government made other extensions in this area in 1933 and again in 1958, the latter being in exchange for lands lost to the Glen Canyon Dam project. Thus, from the outset, the Navajos, unlike most Indian tribes, have expanded their reservation at the expense of the public domain.

From 1870 to the 1890s, Navajos were involved in the turbulent jockeying for lands on their northern borders. Non-Mormon expansion into the Montezuma Creek and Aneth area, Mormon settlements in the Tuba City, Moenkopi, and Bluff region, and the burgeoning cattle industry of San Juan County made competition for resources inevitable. The government opened the public domain for both Native American and Anglo use, but the Navajos and Utes utilized the land in ways that were unappreciated by white men.

In addition to being drawn to the northern border of the reservation for livestock grazing and agriculture, there were also unlicensed trading posts on the northern side of the river. These posts flourished by escaping government regulation, but by the 1890s many closed because of a national depression, its accompanying economic impact, and successive crop failures due to drought. By the early 1900s, the government had added Moenkopi and Aneth to the reservation while generally peaceful relations existed in the Bluff area.

From 1900 to the 1930s, changes in Navajo lifestyle increased at a quickening pace. The Shiprock Agency governed the Utah portion of the northern Navajo district and encouraged local self-government under the chapter system. Roads and bridges fed the isolated communities that often coalesced around trading posts, which, in turn, became a hub of economic and social activity. The peace was marred occasionally by such incidents as the Bai-a-lil-le affair in which agency control was challenged by a powerful community leader, and during the influenza epidemic of 1918 that ravaged large portions of San Juan County, particularly in the Navajo communities. But Navajo herds generally prospered and the population increased rapidly.

In the 1930s and 1940s, Navajo life changed rapidly. Livestock reduction under John Collier, head of the Bureau of Indian Affairs, set in motion a trauma comparable to that of the Long Walk of the 1860s. Because Navajo wealth was measured in sheep, many of the people found it difficult to accept soil erosion and overgrazing as sufficient justification to slaughter their herds. Government agents drove thousands of animals into side canyons and annihilated large portions of individual flocks, thus removing the economic base of many Navajo families. This, coupled with World War II, encouraged many Navajos during the 1940s and 1950s to seek wage labor off the reservation. Some served as migrant workers in seasonal harvesting, others went to cities for employment in factories, while others helped with railroad construction and operations. Males were usually the ones who left, while the women eked out a bare existence on the family holdings, working in economic cooperation with extended family members who were collectively known as an outfit.

During the 1960s and 1970s, opportunities started to return to the reservation. Oil royalty money from wells drilled in the Aneth/Montezuma Creek area was administered through the Utah Navajo Development Council, a private, non-profit organization designed to make available to Utah Navajos offerings in education, health, and economic development. This became particularly important since, according to the 1980 census, many Navajo families, which tend to be large, were crowded into homes with two or fewer bedrooms (81 percent), no bathroom or kitchen facilities (70 percent), no telephones (82 percent), and no water (47 percent). The gap between Anglo and Navajo residents of San Juan County needed to be closed.

Also aiding in achieving this goal were the two new high schools built during the 1970s and 1980s, one in Montezuma Creek, the other in Monument Valley. Not only did this help reduce or eliminate the antiquated boarding school system, but it also prevented students from being bused to the northern end of the county, a ride that in extreme instances required eight hours a day of round-trip travel.

Navajo family sitting on ground by tree, Monument Valley, 1960s

The Navajo today accept change and in some instances encourage it. Many older people want the youth to obtain an education and job skills, but also desire that they stay near home and maintain strong family ties, a theme of importance in Navajo culture.

See: Robert S. McPherson, The Northern Navajo Frontier 1860-1900 (1988) Garrick and Roberta Bailey, A History of the Navajo: The Reservation Years (1986) Alfonso Ortiz, ed., Handbook of North American Indians, المجلد. 10 (1983).


An Historical Overview of the Navajo Relocation

In 1863 Kit Carson launched a brutal and relentless search-and-destroy campaign against the Navajo people. Under his command, the US Cavalry swept across the Navajo countryside chopping down fruit trees, destroying crops and butchering sheep. Thousands of Navajos were killed, and approximately 8,500 Navajo men, women and children were captured and forced to walk more than 400 miles in the dead of winter to Fort Summer, a barren, 40-square-mile reservation in eastern New Mexico. This became known in Native American history as "The Long Walk."

More than 100 years later, Navajo people, or Dineh as they call themselves, once again are being removed from their ancestral homelands their livestock are being seized, they are being harassed by the Bureau of Indian Affairs (BIA) and denied the right to repair their dwellings or build new homes. Why another forced relocation? The Navajo are once again in the way of westward expansion, this time in the form of energy resources development.

In 1909 members of the US Geological Survey conducted an investigation of the northern Arizona plateau, believing that 8 billion tons of recoverable coal lay beneath the land's surface. In the early 1920s, the Los Angeles Department of Water and Power began to study the feasibility of developing southwestern coal resources in order to provide enough electricity for the explosion of development that was beginning to engulf Southern California. In order to protect the air quality of the plants were placed in the Four Corners area, where Arizona, Colorado, Utah and New Mexico meet.

In the mid-1950s the state of Arizona looked to the coal reserves located on the Navajo and Hopi reservation lands as a solution to its growing energy needs. In an all-out effort to tap these energy resources, a coalition of 21 utility companies from Arizona, California, New Mexico, Colorado, Nevada, Utah and Texas joined forces as Western Energy Supply and Transmission Associates (WEST) and proceeded to implement "the Grand Plan." This plan involved the construction of massive coal and nuclear power plants fueled by the vast supply of coal and uranium in the Four Corners region. Throughout the century it became increasingly clear that this part of the Southwest was a major repository of important minerals such as oil, coal and uranium. Efforts to develop these resources led to

1. The creation of the Navajo and Hopi Tribal Councils by the US government.

2. The division of jointly used ancestral lands through the 1974 Navajo- Hopi Land Settlement Act.

3. A federally imposed building moratorium and livestock reduction program for Navajos living on Hopi Partition Land.

4. The relocation of thousands of Navajo people from their homelands.

The 1974 Navajo-Hopi Land Settlement Act created an artificial boundary, dividing in half 1.8 million acres of jointly owned Navajo-Hopi land in northern Arizona. The enactment of this law resulted in governmental efforts to relocate 10-15,000 Navajos who found themselves living on the wrong side of the fence. Sen. Daniel Inouye, Chairman of the Senate Select Committee on Indian Affairs, calls the Navajo-Hopi Land Settlement Act a "measure to settle a century-old land dispute between the Navajo and Hopi Tribes in Northwest Arizona." A look at the events leading up to the 1974 act indicates that it is actually the result of an ongoing effort to develop mineral resources in the area. In order to understand this situation, some background information on American colonial and history up to the 1974 Land Settlement Act is required.

The 1868 Treaty at Fort Summer established an official Navajo reservation, allowing them to return from four years of internment to but a small portion of their ancestral homeland. The reservation could not sustain the growing Navajo population through piecemeal legislation it was eventually enlarged to its present size. The Navajo reservation was established to keep the people confined to a specific area of land. In contrast, a reservation surrounding Hopi villages was created expressly to keep certain non-Indian peoples out of the area.

In 1882, President Chester A. Arthur issued an executive order setting aside 2.5 million acres around most, though not all, of the Hopi villages. It was drawn up specifically to evict two Anglo "troublemakers" who had been helping the Hopis resist the forced abduction of their children in order to place them in Mormon boarding schools. This parcel of land, known as the 1882 Executive Order Reservation, was legally set aside for the "use and occupancy of Moqui (Hopi) and such other Indians as the Secretary of the Interior may see fit to settle thereon".

It is this 1882 Executive Order Reservation, later known as the Joint Use Area (JUA), which was divided in half by the 1974 Land Settlement Act. From the time of its inception it was occupied by both Navajo and Hopi people. With the encroachment of white ranchers and the Atlantic and Pacific Railroad in New Mexico, more and more Navajos moved west into the JUA. Despite overcrowding, the two tribes managed to peacefully coexist except for some minor squabbles over land and water use. Although the US government was continually trying to exert control over the Navajo and Hopi people, it displayed little interest in the reservation lands until the early 1900s when important minerals were discovered there.

Oil companies attempted to lease Navajo land for oil resource development in 1922. These attempts were frustrated by the reluctance of the traditional leaders to "defile the Mother Earth." The Navajos called in by the BIA refused to grant more than one lease to one company - Midwest Oil, a subsidiary of Standard Oil. For this reason, a council of "friendly" representatives was needed to negotiate leases.

The Creation of Tribal Councils

In 1923, the Navajo Tribal Council was formed by the federal government. The concept of a central governing body was foreign to the Navajo people. The "tribe" had originally consisted of many family groupings or clans each having their own leader, called naat'aanii (speechmaker), who was chosen by the clan and removed by the same process. Tribal councils, on the other hand, were political entities set up by the US government. Even today they cannot make binding decisions without the signature of the Secretary of the Interior. According to a report filed by the US Commission on Civil Rights, the tribal council was "created in part so that oil companies would have some legitimate representatives of the Navajos through whom they could lease reservation lands on which oil had been discovered." The Navajo Tribal Council was created in order to legitimize resource extraction in the 1882 Executive Order Reservation. Due to the joint ownership of the land, a friendly Hopi Tribal Council was also needed.

In 1935 Congress passed the Indian Reorganization Act, designed to superimpose a political system patterned after Washington upon traditional Indian governing structures. This new system was implemented through the holding of elections on every reservation. Many Hopi people were offended and refused to vote on this issue. After all, their own system of government predates the signing of the Declaration of Independence by more than 1,000 years. The Indian Reorganization Act, however, was passed by a small percentage of Hopi voters. On the day of the Hopi vote, on 1938, only 755, or 37 percent of an estimated 2,000 eligible voters, turned out. With the ratification of the Indian Reorganization Act, the Hopi Tribal Council was established.

Also in 1938, Congress enacted the Mineral Development Act, which provided that "lands within an Indian reservation may, with the approval of the Secretary of the Interior, be leased for mining purposes, by authority of the Tribal Council or other authorized spokesmen for the Indians". The original Hopi Tribal Council lasted only five years, from 1938 to 1943. In 1944 geologists working for a subsidiary of Standard Oil requested a lease to drill within the 1882 Executive Order Reservation. A landmark opinion was issued by the federal government in 1946 stating that "the rights of the Navajos within the area. are co-extensive with those of the Hopis with respect to the natural resources of the reservation". In order to negotiate leases the Hopi Tribal Council had to be revived. As one official of the federal government put it, "It does not appear that leases acceptable to oil companies may be made under exiting law unless the Hopi Indians will organize a tribal council". Just prior to the revival of the Hopi Tribal Council, the federal government created an official Hopi reservation.

The Hopi Reservation and the Joint Use Area

The 1930s brought Dust Bowl conditions to northern Arizona, setting in motion a major livestock reduction program initiated by the Department of the Interior. In order to provide effective administration the department initiated 19 grazing districts throughout the Navajo and Hopi reservations. In 1943 the department created "Grazing District Six," which designated about 650,000 acres of land surrounding the Hopi mesas (within the 1882 Executive Order Area) as exclusively Hopi land. Grazing District Six became the official Hopi reservation. Three years later, Congress passed the Indian Claims Commission Act, which gave Native American groups an opportunity to receive monetary compensation for lost aboriginal lands.

In 1951, the same year that the Hopi Tribal Council was revived, a former government lawyer, John S. Boyden, filed a land claim case for the Hopis under the Indian Claims Commission Act, asserting that the Hopi people had lost land to the Navajos. In 1955, Boyden filed a petition to acquire Hopi mineral rights to the jointly owned land within the 1882 Executive Order Area. That same year, the BIA and the University of Arizona College of Mines completed a $500,000 study of mineral resources on Navajo and Hopi lands, including the Black Mesa formation, which revealed the rich coal and petroleum content of the land. After much administrative deliberation on the competing land claims of the jointly used area, Congress enacted a law in 1958 authorizing the Hopi and Navajo tribal councils to participate in lawsuit to determine the rights and interests of the 1882 Executive Order Area. In 1962, the District Court, in a case known as Healing v. Jones, held that, except for the Hopi reservation land known as Grazing District Six,

the Hopi and Navajo Indian Tribes have joint, undivided, and equal

interests as to the surface and subsurface [land] including all resources

This area was known as the Joint Use Area and was primarily occupied by Navajo people. Although Boyden's law firm appeared to be concerned with the welfare of the Hopis, a closer look reveals that a serious conflict of interest was taking place. The law firm not only represented the Hopi Tribal Council but big business as well.

In 1961 Boyden had secured the interest of Fisher Contracting Company in prospecting for minerals on the Hopi reservation by 1964 he had successfully opened up 63 percent of the Hopi reservation to oil companies. One of these, Aztec Oil and Gas Co., was a client of Boyden at the time. Boyden's law firm also represented WEST, which by that time included Peabody Coal, Bechtel and Kennecott Copper. A 1966 professional directory listed both "Hopi Indian Tribe" and "Peabody Coal Company" as clients of Boyden's law firm.

Nineteen sixty-six was the same year that Peabody Coal Company was granted the right to mine more than 64,000 acres of coal-laden land in the Black Mesa area - 40,000 of which lay within the Joint Use Area and the rest on Navajo reservation land. This contract, the result of months of negotiations between US secretary of the Interior Stewart Udall, the Navajo Tribal Council, the Hopi Tribal Council (represented by John Boyden), WEST and Peabody Coal, was a great blow to traditional Hopi people, who regard Black Mesa as a sacred site. Southern Pacific soon built the country's first slurry pipeline, diverting much of the already scarce water from Hopi reservation land to bring coal from Black Mesa to two power plants in Arizona and Nevada. Despite this victory for the energy developers, vast amounts of untapped minerals still lay within the Joint Use Area: it contains an estimated 20 billion tons of strippable coal and inestimable amounts of uranium, oil and other minerals.

The joint ownership of the land made negotiations with mining companies nearly impossible. According to an article in the Oil and Gas Journal, "Both tribes have agreed to split mineral rights 50-50, but negotiations are not complete on the surface rights, and it's unlikely this land will be offered until this settled".

Land Dispute and Mineral Rights

The issue of a land dispute between the Navajo and Hopi was not new to Congress, since land title to the JUA had been disputed by the tribal councils for years. The people living on the land, however, were unaccustomed to fences and artificial land divisions it was not uncommon for Navajo-owned livestock to stray onto Hopi reservation lands. In 1970, therefore, the Hopi Tribal Council created an ordinance declaring Navajo stock on Hopi land to be in trespass and subject to impoundment. This action provoked the Navajo people and blew the land use issue out of proportion. Navajo Tribal Council member Peter MacDonald said that he feared the Navajos would "get their fill of this and take things in their own hands".

The press latched on to this land dispute story, prompting the Hopi Tribal Council to hire the public relations firm Evans and Associates to stage-manage a range war between the two tribal groups. Television crews were brought in to cover roundups of trespassing Navajo stock, and photographs of burned corrals and shot-up water tanks were printed. This public relations firm, as it turns out, also represented WEST, the energy conglomerate engaged in building power plants and strip mines in the Four Corners area. The publicity created a distorted image of Hopi people living in terror of Navajos and of rampant violence on the reservation.

Resettlement and Relocation

In hearings of the House Subcommittee on Indian Affairs, John Boyden pleaded for a division of the land and a reduction of Navajo livestock. He insisted that Navajo intrusions into the Hopi reservation threatened the Hopis with "systematic elimination as a people". In 1974, Congress passed the Navajo-Hopi Land Settlement Act, or Public Law 93-531, which authorized partition of the Joint Use Area. By 1975 prospecting leases for that land had already been signed. The first fences went up in 1977, dividing previously open land, blocking access to sacred sites and disrupting the lives of many Navajo people. Subsequently, a federal program was set up to remove and relocate about 100 Hopi people and between 10,000 and 13,000 people of Navajo ancestry.

Rather than employing military force, the federal government undertook a war of attrition designed to destroy the peoples' ability to remain on the land. It implemented a building moratorium which made it illegal for people to build or even repair their homes, corrals and so on, and a livestock reduction program which limited the number of stock animals a family could own. Because traditional Navajo economy is based on livestock (sheep in particular), these programs represented a direct threat to survival. The people view these programs as a clear attempt to coerce them from their ancestral homelands. Lee Brooke Phillips, staff attorney of the Big Mountain Legal Office, said in a recent interview for New Voice Radio (April 1988), "The reality is that people are really faced with a surrender or starve situation." Since the existing Navajo reservation lands were not large enough to accommodate the number of people to be relocated, 400,000 acres of "New Lands" were designated for Navajo relocation.

Almost all of the "New Lands" (360,000 acres) sit in the Puerco River Basin in eastern central Arizona. A 1979 accident at United Nuclear's uranium mine spilled 94 million gallons of radioactive water and 1,100 tons of toxic solids into the Puerco River, killing livestock and contaminating the entire area. Navajo people have also been relocated to the already overcrowded Navajo reservation as well as to predominantly white border towns. Some, however, have refused to leave their homeland and have stayed on in the Joint Use Area.

These people are now threatened by efforts to step up the relocation via the McCain bill, S.1236, which is meant to "expedite and complete the relocation program." This bill, passed by the Senate Select Committee on Indian Affairs in April, is expected to glide easily through the Senate and House of Representatives. Alternatively, the Cranston bill, S.2452, which has far less Congressional support, would impose a moratorium on the relocation and give traditional leadership (as opposed to the tribal councils) a direct role in finding an acceptable solution.

The idea that this relocation was caused by a land dispute between the Navajo and Hopi people is a distortion reality, a diversion created by business interests in order to gain access to the land and its energy sources.

Article copyright Cultural Survival, Inc.