مقالات

تميمة يونانية تستدعي أبولو

تميمة يونانية تستدعي أبولو



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


حربوقراط

حربوقراط (اليونانية القديمة: Ἁρποκράτης) كان إله الصمت والأسرار والسرية في الديانة الهلنستية التي نشأت في الإسكندرية البطلمية (وأيضًا تجسيد للأمل ، وفقًا لبلوتارخ). تم تكييف حربوقراط من قبل الإغريق من إله الطفل المصري حورس ، الذي يمثل الشمس المولودة ، تشرق كل يوم عند الفجر. كان اسم حربوقراط هو الهيلينة للمصريين Har-pa-khered أو هيرو با خير، معناه "حورس الطفل".


محتويات

في الكتب المقدسة المسيحية ، الكلمة النَّفَس (جمع هوائي) يستخدم بشكل مختلف للروح البشرية ، والأرواح الملائكية أو الشيطانية ، والروح القدس ، اعتمادًا على السياق أو مع المعدل النحوي. [8] استخدام العهد الجديد للكلمات النَّفَس و ديمونون فيما يتعلق بالشياطين يتبع ذلك في اليهودية اللاحقة ، يجب التمييز بين الكلمتين ديمون، والتي تظهر مرة واحدة فقط (في متى 8:31) [9] وفي العصور القديمة الكلاسيكية لها معنى محايد "روح" أو "إله ، نصف إله". [10] بالنسبة لأولئك الذين مارسوا الديانات التقليدية في العصور القديمة ، فإن حيازة أ النَّفَس يمكن أن تكون حالة مرغوبة من نشوة البصيرة. [11]

في العهد الجديد ، المعدل اليوناني أكاثارتون، على الرغم من ترجمتها أحيانًا في سياقها على أنها "شر" ، [12] تعني بشكل أكثر دقة "نجس ، غير مطهر" ، وتعكس اهتمامًا بتنقية الطقوس المشتركة مع اليهودية أو المشتقة منها ، على الرغم من إعادة تفسيرها. [13] في المسيحية المبكرة ، كان الموعوظ مستعدًا بشكل روتيني للمعمودية من خلال طرد الأرواح الشريرة حتى عندما لا يشتبه في حيازة الأرواح الشيطانية في حالة المتحولين البالغين ، يمكن التعرف على "الأرواح النجسة" التي يجب طردها مع آلهة الديانات الأخرى. [14]

تعتمد ممارسة النفخ والتضخيم ، أو استخدام التنفس المنطلق في الطقوس ، على تصور الكيان الروحي على أنه هواء متحرك ، "غير مرئي ولكنه نشط": [15] كلاهما يوناني النَّفَس واللاتينية روح المعنى الأصلي هو "التنفس ، الهواء المتنقل".

الإشارات إلى "روح نجاسة" أو "روح شرير" (رؤى طعمة) موجودة في الكتاب المقدس العبري ، في الأدب الرباني ، وفي Pseudepigrapha. [16] قد يكون من الصعب التمييز بين روح شريرة وروح نجسة أو شريرة في اللاهوت اليهودي أو في الدراسات المعاصرة ، يحب كلا الكيانين العيش في أماكن برية أو مقفرة. عادة روح نجسة يشير إلى Dybbuks ، أرواح الموتى الذين لم يتم دفنهم وبالتالي أصبحوا شياطين. [17] الكيانات الشيطانية الأخرى هي شيديم، والتي تظهر مرتين فقط في تناخ في الأصل كلمة مستعارة من الأكادية لروح الحماية والخير (سيدو) ، ولكن من المنظور اليهودي كانت آلهة أجنبية ووفقًا للتقاليد اليهودية كائنات خاصة ، أنشأها جاهوي. [18]

ال سيريم أو عير هم شياطين الماعز أو "شياطين مشعرة" [19] (تُترجم أحيانًا باسم "ساتير") مرتبطة بكائنات خارقة للطبيعة ضارة أخرى وبها آثار ، أي الهياكل البشرية التي تهدد بالعودة إلى البرية. [20] تم إرسال الشخصية الشيطانية عزازيل ، التي تم تصويرها بملامح تشبه الماعز وفي إحدى الحالات كطيور نجس ، إلى الأماكن الصحراوية باعتبارها نجسة. [21] يقول التلمود البابلي [22] أن الشخص الذي يريد جذب روح نجسة قد يصوم ويقضي الليل في مقبرة [23] في الأديان التقليدية في الشرق الأدنى وأوروبا ، وهي إحدى الطقوس التي تسعى إلى تحقيق إله يتطلب الوحي أو النبوة الحضانة عند قبر سلف أو بطل. [24] المقبرة ، التي هي بالفعل مكان للأرواح "النجسة" أو تعدد الآلهة ، كانت تعتبر مكبًا مناسبًا عندما يدمر القادة التوراتيون الأشياء المقدسة للأديان الأخرى أو التماثيل التي تمثل الآلهة. [25] إلى النَّفَس إلى أكاثارتون يظهر في السبعينية في زكريا 13: 2 ، [26] حيث pseudoprophetai ("الأنبياء الكذبة") يتكلمون باسم الرب لكن روح نجس يمتلكها. [27] يعتبر حدوث "الروح النجسة" أمرًا فريدًا في تناخ العبرية rûah hattum’â. [28]

استندت الممارسة السحرية التوفيقية في العصور القديمة المتأخرة إلى العناصر العبرية ، كما أن التعاويذ من البرديات السحرية اليونانية تستحضر وتحاول توجيه ملائكة يهودية وشياطين وكائنات أخرى تعتبر قوية روحياً. في مرحلة ما ، ركز جامع النص السحري على الجانب اليهودي من النقاء ، وأصر على أن "هذه التعويذة عبرية ومحفوظة بين الرجال الطاهرين" ، ونصح الممارس أن يحافظ على نقاء نفسه ويمتنع عن أكل لحم الخنزير. [29] وتنتهي التعويذة بنفخ مطول. استمر تقليد طرد الأرواح الشريرة في أوروبا في العصور الوسطى ، حيث سجل غريغوري ثوماتورج مثالًا: "أحكم على جميع الأرواح النجسة التي كتبها إلوهيم ، وأدوناي ، وسابوث ، أن تخرج وتبتعد عن خادم الله". [30]

طرد الأرواح الشريرة هو أكثر الممارسات السحرية اليهودية التي تم إثباتها بدقة في فترة الهيكل الثاني. تعتمد تقنية طرد الأرواح الشريرة من التبخير بالبخور على التصور الجوي للروح النجسة: كان من المفترض أن يؤدي احتلال الهواء بالرائحة أو الدخان (أي الجسيمات المحمولة جواً) إلى طرد الروح النجسة أو إزاحتها. [31] نظرًا لأن أيًا من الجسد أو الروح يمكن أن يكونا غير نظيفين ، فقد يكون من الصعب التمييز بين طرد الأرواح الشريرة والممارسة الطبية السحرية التقليدية التي يُحتم فيها على المرض المُشخص أن يبتعد عن جسد المريض (على سبيل المثال ، "فرار ، حمى!") عن طريق وسائل تعويذة ، منطوقة أو منقوشة على تميمة أو شيء طقسي آخر. [32] في بعض الأدبيات الحاخامية ، يُنظر إلى الشياطين على أنها تسبب الشر للإنسان جزئيًا من خلال المرض والمرض ، على الرغم من أن علماء المشناه والتنايت في فلسطين لم ينظروا إلى الشياطين على أنها سبب المرض. [33]

طرد الأرواح الشريرة من الأرواح الشريرة هو أحد الفئات الرئيسية للمعجزات المنسوبة إلى يسوع. في العهد الجديد اليوناني ، 20 تكرارا pneuma akatharton (المفرد والجمع) موجودة في الأناجيل الإزائية وأعمال الرسل وكتاب الرؤيا. [34] يمكن استخدام العبارة بدلاً من ديمونون (50 مرة) [35] أو شكل لفظي من دايمونيزستاي، "أن يمتلكها شيطان" أو "أن تكون أو تتصرف كشيطاني" ، [36] كما يتضح من الاستخدام في الإصدارات المتوازية من نفس القصة. [37] في جميع أنحاء إنجيل مرقس ، الشروط النَّفَس (مع معدل ازدراء) و ديمونون يبدو أنه متكافئ. [38]

في الروايات المتعلقة بخدمة يسوع ، فإن إغراء الخطيئة ليس هو الدور الأساسي الذي تلعبه الشياطين ، بل هو سبب المرض والإعاقة والأمراض العقلية والسلوك المعادي للمجتمع الذي ينجسونه ويجبرون مضيفهم البشريين على المعاناة الجسدية والروحية. . على الرغم من تمييز الشفاء وطرد الأرواح الشريرة ، [39] غالبًا ما يظهران في ارتباط وثيق ، وتحدث بعض الآلام بسبب الامتلاك الشيطاني: عدم القدرة على التحدث في متى 9:32 ، والعمى في متى 12:22 ، والصمم في مرقس 9:17 - 29 ، الصرع في متى 17:18 ، والحمى وأمراض أخرى في لوقا 4:39 ولوقا 8: 2. ومع ذلك ، كان المرض العقلي هو النتيجة الأكثر شيوعًا. [40]

كان طرد الأرواح الشريرة من الروح النجسة هو أول عمل لخدمة يسوع العلنية: [41]

21 ذهبوا إلى كفرناحوم ، وعندما جاء السبت ، ذهب يسوع إلى المجمع وابتدأ يعلّم. 22 فتعجب الشعب من تعليمه لانه كان يعلمهم كمن له سلطان لا كمعلمي الشريعة. 23 فصرخ رجل في مجمعهم به روح نجس 24 "ماذا تريد معنا يا يسوع الناصري؟ أتيت لتهلكنا؟ أنا أعرف من أنت ، قدوس الله. " 25 "كن هادئا!" قال يسوع بصرامة. "اخرج منه!" 26 فاهتزت الروح النجسة الرجل وخرجت منه بصرخة. 27 فبهت كل الشعب حتى سألوا بعضهم البعض ، "ما هذا؟ تعليم جديد وسلطان! حتى أنه يأمر الأرواح النجسة فتطيعه." 28 وسرعان ما انتشر خبر عنه في كل كورة الجليل. [42]

يُقال إن يسوع منح مباشرة تلاميذه الاثني عشر القدرة على إخراج الأرواح النجسة والشفاء. [43] في لوقا 9: ​​49-50 ، يخبرنا يوحنا الرسول أنه هو ورفاقه من التلاميذ قد طلبوا من رجل التوقف عن إخراج الشياطين باسم يسوع "لأنه ليس واحدًا منا" ، لكن يسوع أجاب: يجب السماح للرجل بالاستمرار ، لأن "كل من ليس ضدك هو معك". [44] في أماكن أخرى ، عين يسوع 72 [45] مرسلاً لديهم القدرة أيضًا على إخراج الشياطين. [46]

الحيوانات والقيود تحرير

يستمر إسناد الصفات الشبيهة بالحيوان إلى الشياطين من التقليد اليهودي مثل الشياطين ، ويمكن تصنيف الحيوانات على أنها "نجسة". يصف سفر الرؤيا 16:13 "ثلاثة أرواح نجسة مثل الضفادع" (pneumata tria akatharta hôs batrachoi) الضفادع نجسة كحيوانات للغذاء في قانون الغذاء اليهودي. [47] كما أن ارتباط الأرواح النجسة بالمناطق الجوفية مثل الأطلال والمقابر والصحاري يستمر أيضًا من المعتقد اليهودي ، ويتحدث سفر الرؤيا 18: 2 عن الخراب المستقبلي لبابل "كمسكن لكل روح نجس ومطاردة لكل نجس. والطائر البغيض ".

كل من الحيوانات والمواقع الانتقالية ، الحدية (مميزة بـ بالخط العريض فيما يلي) ربما يكون أشهر مظهر لروح نجس في العهد الجديد ، شيطان الجيراسين الذي يُدعى فيلق:

1 وهم [يسوع وأتباعه] جاء إلى الآخر جانب البحر[48] ​​كما في بلاد الجيراسين. 2 ولما خرج من السفينة لقيته للوقت خارجا من السفينة المقابر رجل روح نجس (pneumati akathartoi)، 3 الذي كان مسكنه في القبور: ولم يعد بإمكان أي شخص أن يربطه ، لا ، ليس بسلسلة 4 لأنه غالبًا ما كان مقيدًا بالقيود والسلاسل ، وقد تمزق السلاسل من قبله ، و كسرت الأغلال ولم يكن لأحد القوة لترويضه. 5 ودائما ليلا ونهارا. في القبور وفي الجبالكان يصرخ ويجرح نفسه بالحجارة. 6 فلما رأى يسوع من بعيد ركض وسجد له 7 وصرخ بصوت عظيم وقال ما لي ولك يا يسوع ابن الله العلي. استحلفك بالله لا تعذبني. 8 لانه قال له اخرج ايها الروح النجس (pneuma akatharton)من الرجل. 9 فسأله ما اسمك. فقال له اسمي فيلق لاننا كثيرون. 10 وطلب اليه كثيرا ان لا يطردهم خارج الكورة. 11 وكان هناك على جانب الجبل قطيع كبير من الخنازير يتغذى. 12 فسألوه قائلين ارسلنا الى الخنازير لندخل فيها. 13 فأذن لهم. والارواح النجسة (تا pneumata تا اكاثارتا) فخرج ودخل الخنزير واندفع القطيع أسفل الضفة شديدة الانحدار في البحربلغ عددهم نحو ألفين وغرقوا في البحر. 14 والذين أطعموهم هربوا وأخبروا بذلك في المدينة وفي الضياع. وجاءوا ليروا ما حدث. 15 فجاءوا الى يسوع ونظروا المجوس الشياطين جالسا لابسا وعقله هو الذي معه الفيلق. فخافوا. 16 والذين رأوا اخبروا لهم كيف حل بالمجنون وعن الخنازير. 17 فابتدأوا يطلبون اليه ان يبتعد عنهم الحدود. 18 وكما كان الدخول في القارب، الذي كان لديه شياطين سأله أن يكون معه. 19 فلم يدعه بل قال له اذهب الى بيتك الى اصدقائك وقل لهم كم صنع الرب بك وكيف رحمك. 20 ومضى في طريقه وابتدأ يخبر في ديكابولس كم صنع يسوع به وتعجب الجميع. [49]

يعتبر الخنزير متلقيًا مناسبًا لأنه حيوان نجس. علق الفيلسوف برتراند راسل قائلاً: "من المؤكد أنه لم يكن لطيفًا جدًا مع الخنازير ، وضع الشياطين فيها وجعلها تندفع إلى أسفل التل إلى البحر". [50] الحاجة إلى الشيطاني النَّفَس أن تنتقل إلى جسد آخر كما هو موضح في متى 12:43 ، حيث الصحراء مطاردة للروح المضطربة:

عندما يخرج الروح النجس من الإنسان ، فإنه يمر في الأماكن القاحلة باحثًا عن الراحة ولا يجدها. [51]

Pneuma poneron يحرر

الجملة pneuma poneron (πνεῦμα πονηρόν ، "الروح الشريرة") استخدمت عدة مرات في السبعينية ، العهد الجديد [52] وأيضًا في نصوص آباء الكنيسة كبديل عن pneuma akatharton. [53]

تُنسب النشوة الإلهية لبيثيا - الوحي الأنثوي لأبولو في دلفي - من قبل السلطة الآبائية في القرن الرابع جون كريسوستوم إلى pneuma poneron:

تجلس بيثيا على حامل ثلاثي القوائم لأبولو ، وتنتشر ساقاها. روح شريرة (pneuma poneron) يرتفع من أسفل ، يدخل في فرجها ، ويملأها بالجنون. شعرها أشعث ، وتتدفق الرغوة من فمها: إنها مثل القنب. وهي في مثل هذه الحالة تتحدث. [54]

فم الذهب يستخدم هذه العبارة pneuma poneron كثيرًا ما تُترجم في كتاباته إلى "روح شرير". كانت طبيعة الأبخرة التي ألهمت Pythia موضوع الكثير من الجدل انظر Science و Pythia. بالنسبة لليونانيين ، تميزت بيثيا بالطهارة الجنسية التي تم التأكيد على عذريتها في بعض المصادر ، لكن في مصادر أخرى قيل إنها كانت ترتدي ملابس عذراء فقط وعاشت عفة ، وكانت إما امرأة عجوز أو امرأة متزوجة أعطت تصل عائلتها وعلاقاتها الجسدية لخدمة الله. [55] تتطلب التعويذة التي تستدعي أبولو في البرديات السحرية اليونانية تنقية الطقوس في شكل قيود غذائية والامتناع عن ممارسة الجنس. [56] الأبخرة التي قيل أنها نشأت من الكهف في دلفي كانت عبارة عن أ pneuma enthousiastikon"الزفير الملهم" ، حسب بلوتارخ. [57] على الرغم من أن الاستقبال المهبلي لـ النَّفَس قد يصدم القارئ في القرن الحادي والعشرين بأنه غريب ، فقد كان التبخير نظامًا غير شائع لأمراض النساء في جميع أنحاء مجموعة أبقراط ، وقد تم استخدامه في وقت مبكر من 1900-1500 قبل الميلاد في الطب المصري القديم. [58] كان تبخير أمراض النساء أيضًا أحد أساليب الطب اليهودي التقليدي. [59] التداخل بين الفنون الطبية والإلهية في ديانة أبولون [60] وصفه الكتاب المسيحيون بأنه شيطاني. [61] كشكل من أشكال التطهير الطقسي ، كان القصد من التبخير هو تعزيز تقبل بيثيا للتواصل الإلهي مع رجال الكنيسة ، وكان المهبل المفتوح الذي لا يخدم أي غرض تناسلي شكلاً غير متحكم فيه من النشاط الجنسي الذي دعا إلى التأثير الشيطاني ، مما يجعل بالضرورة نبوءات بيثيا كاذبة. [62]

Pneuma pythona يحرر

الجملة pneuma pythona "." (أو بوثونا) تعني "الروح البيثونية" أو "الروح الإلهية" ، وتحدث مرة واحدة فقط في العهد الجديد. في أعمال الرسل 16: 16-18 ، بعد زيارة بولس وسيلا لامرأة من ثياتيرا ، استقبلتهما "فتاة عاملة" في طريقهما إلى المجمع (payiskê) ، وهي عبدة اكتسبت سمعة بأنها عرافة موهوبة يقال إن لديها pneuma pythona، ليس أكاثارتون أو poneron، على الرغم من افتراض أن الروح شرير. من خلال عملها تحصل على دخل كبير لأسيادها. وصفة ثعبان تشير إلى وجود صلة بعبادة أبولو ، التي تُعتبر أعظم الآلهة الإغريقية ، لكنها مع ذلك تلهمها للاعتراف بصوت عالٍ بأن المبشرين من "الإله الأعلى" (ثيوس هيبسيستوس انظر أيضًا Hypsistarians) يعرفون الطريق إلى الخلاص. لعدة أيام ، عبّرت مرارًا عن هذا المديح للمسيحية. على الرغم من أنه من غير الواضح سبب رفض المسيحي لحقيقة payiskê على الرغم من أن يسوع نفسه قال "أي شخص ليس ضدك هو معك" (انظر أعلاه ولوقا ٩: ٤٩-٥٠) ، فإن بولس في النهاية ينزعج ويأمر النَّفَس لتركها. [63]

يختلف هذا اللقاء عن طرق طرد الأرواح الشريرة الأخرى في العهد الجديد. على عكس يسوع ، الذي عادة ما يشفي عند الاتصال الأول ، لا يطرد بولس الروح إلا بعد عدة أيام. تم تصوير الفتاة على أنها ليست معذبة جسديًا ولا مجنونة. تعويذة من البرديات السحرية اليونانية تظهر أن الحيازة النَّفَس يمكن الترحيب به باعتباره مانحًا للرؤية:

تحية يا روح (النَّفَس) من يدخل إلي ، يمسك بي ثم يخرج عني بلطف حسب إرادة الله…. [64]

رأى بولس الآلهة اليونانية المنافسة شياطين. [65] لا يوجد حشد ليشهد معجزة بولس ويعلن الفعل ، ولكن فيما بعد payiskê سحب بول وسيلا إلى المحكمة لحرمانهما من عمل مربح. [66]

تتكون الرسالة نفسها من نمطين مميزين للوراكل الهيليني: الاعتراف ("هؤلاء الرجال ...") ، والثناء على مصداقيتهم. [67] الخطاب الوحيد الموحى به من الله من قبل امرأة والمسجل في أعمال الرسل هو خطاب payiskê، لكنها توصف بأنها روحانية وليست نبوية. [68] على الرغم من أن كلاهما شكلين من العرافة ، إلا أن أفلاطون ميز الاثنين: فرس النبي أصبحت لسان حال الإله من خلال التملك ، لكن "نبوءة التفسير" تطلبت معرفة متخصصة لكيفية قراءة الإشارات والعلامات واعتبرت عملية عقلانية. "النبي" (προφήτης) ، عادة ما يكون ذكرًا ، يمكن أن يفسر الكلام الموحى به إلهيًا للمانتك. [69]

بلوتارخ يعطي ثعبان كمرادف ل إنجستريميثوي ("المتكلمين من البطن" أو "المتكلمين من بطنهم") ، وهو نوع مشتبه به من المتكلمين الذين استخدموا الخداع في عرض الصوت ، أحيانًا من خلال جهاز مثل ثعبان ميكانيكي. ربما كان الثعبان هو الوسيط المختار بسبب ارتباطه في الأسطورة بدلفي ، حيث قتل أبولو الثعبان (الثعبان) ليؤسس أوراكله الخاص هناك. يسخر بلوتارخ وغيره من المؤلفين القدامى من الفكرة القائلة بأن الإله نفسه يدخل جسد الرجل المدفوع الأجر ليستخدمه كلسان بلسان. ومع ذلك ، عزا آباء الكنيسة الأوائل سلوك إنجستريميثوي لحيازة شيطانية. [70] مثل فم الذهب ، وجد اللاهوتي المسيحي الأوائل أوريجانوس أن مهبل بيثيا المتلقي مزعجًا [71] ويستخدم جنس أوراكل أبولو كطريقة للاستخفاف بالدين الدلفي ، قائلاً إنه لو كان أبولو إلهًا حقيقيًا ، لكان اختار نبي: [72]

إذا كان دلفيان أبولو إلهًا ، كما افترض الإغريق ، ألم يكن يفضل أن يختار لنبيه رجلاً حكيمًا؟ أو إذا لم يوجد مثل هذا ، فمن كان يسعى إلى الحكمة؟ كيف لم يفضِّل رجلاً على امرأة في نطق نبوءاته؟ وإذا فضل الجنس الأخير ، كأنه لا يجد إلا اللذة في ثدي المرأة ، فلماذا لم يختر من بين النساء عذراء لتفسير وصيته؟ [73]

الطهارة الجنسية لنبي الذكر ليست على المحك ، لكن النشاط الجنسي يجعل المرأة غير صالحة. يُنظر مرة أخرى إلى الآثار المترتبة على الاتحاد الجنسي بين الإله والمرأة الفانية على أنها خداع خطير.

نيوماتا بلانا يحرر

في إحدى رسائله إلى تيموثاوس ، [74] عرّف بولس المرتدين بأنهم أولئك الذين ينجذبون إلى الأرواح "المخادعة" أو "المغرية" (بلانوا الهوائية) والتعاليم الشيطانية (ديداسكاليايس ديمونون). تشير رسالة يوحنا الأولى 4: 6 إلى: إلى pneuma tês planês"روح الضلال".

هؤلاء نيوماتا بلانا توجد أيضًا بشكل متكرر في ملفق الوصايا الاثني عشر البطاركة، حيث يهددون بتضليل بني إسرائيل إلى أنواع مختلفة من الفجور. "أرواح الغش السبع" [75] هي porneia (الخطايا الجنسية) ، [76] الشراهة ، الغضب ، النفاق ، الغطرسة ، الكذب ، والظلم "إلى جانب كل هذه ، فإن روح النوم ، الروح الثامنة ، مرتبطة بالضلال والخيال". [77]

النَّفَسُ النَّفَسِيّ يحرر

الجملة النَّفَسُ النَّفَسِيّإن "روح الضعف" أو "روح الضعف" هو أمر فريد في العهد الجديد بالنسبة لإنجيل لوقا ، كما هو الحال في القصة التي يظهر فيها:

10 وكان يعلّم في احد المجامع يوم السبت. 11 واذا امراة كانت بها روح ضعف ثماني عشرة سنة وكانت منحنية معا ولم تستطع ان ترفع نفسها. 12 فلما رآها يسوع دعاها وقال لها يا امرأة انزلقت من ضعفك. 13 ووضع عليها يديه ففي الحال استقامت ومجدت الله. [78]

لوقا هو كاتب الإنجيل وكان طبيباً ، وعلى الرغم من أن مهنته ربما تكون قد حفزت اهتمامه ، فلا شيء يوحي بتشخيص طبي. فقد القوة في جميع أنحاء العهد الجديد تعني "الضعف" أو "العجز" من أي نوع ، بما في ذلك المرض. رأى البعض في هذه الآلام على أنها التهاب الفقار اللاصق ، لكن التفسير البديل هو أن العمل الشاق على مر السنين قد أدى إلى ثني ظهر المرأة. تم فحص الحادثة بإسهاب من منظور اللاهوت النسوي من قبل فرانسيس تيلور جينش ، الذي يعتبرها شفاءً وتحريرًا ليسوع ، ويضيف أن المرأة قد تحررت من نوع من العبودية للشيطان. غالبًا ما يرتبط كسر الروابط أو السلاسل بالتحرر من الروح النجسة في حالة شيطان الجيراسين (أعلاه) ، كان لدى الشيطان القوة الجسدية لكسر السلاسل نتيجة الامتلاك. [79]

نفخة الالون يحرر

ال pneuma alalon هو روح صامتة تجعل المسكون أخرس (يوناني الالون "بدون كلام"). وبالتالي فهو يختلف عن معظم الشياطين الذين يمتلكون ، الذين يتعرضون للسخرية والاستهزاء (ديبولوس، أصل كل من "الشيطاني" و "الشيطان" ، يعني "القذف" في اليونانية). يشير مرقس 9: 14-29 أنه تم إحضار صبي إلى يسوع للشفاء لأنه لا يستطيع التحدث ، وتضيف الآية 25 أنه لا يستطيع السماع. يتجلى هذا الامتلاك الشيطاني من خلال أعراض تشبه الصرع ، كما يقترح أيضًا متى 17:15 ، الذي يستخدم شكلًا من أشكال الفعل العامية. سيليناسيتاي ("moonstruck") للحالة. [80] على الرغم من أن الصرع كان يُنظر إليه تقليديًا على أنه "المرض المقدس" ، إلا أن اليهود والمسيحيين ينسبون هذا المرض إلى شيطان. يحدد التلمود البابلي أن صرع الطفل كان بسبب "شيطان الجندي" ، الذي كان يعلق بالأب عندما مارس الجنس بعد فترة وجيزة من قضاء الحاجة ، أي أنه كان نجسًا:

بعد عودته من دورة المياه (bet ha-kissê)على المرء أن ينتظر [بعض الوقت] قبل الجماع ، لأن شيطان المرحاض يرافقه. إذا لم ينتظر ، فسيصاب النسل بالصرع. [81]

تحرير الخطيئة التي لا تغتفر

قبل يسوع ، كان يتم تنفيذ طرد الأرواح الشريرة من قبل ممارس مدرب قدم تشخيصًا وأجرى طقوسًا يستخدم عادةً تركيبات منطوقة أو تمائم أو أشياء أخرى أو مركبات من مواد تشبه الوصفات الدوائية في ذلك الوقت. بدا نهج يسوع جذريًا لأنه اعتمد على السلطة الروحية وحدها. [82] يخرج يسوع من pneuma alalon أمام حشد يهتف "لم يحدث شيء مثل هذا في إسرائيل!" ويرد الفريسيون ، وهم شهود أيضًا ، على أن "زعيم الشياطين يمنحه القوة لطرد الأرواح الشريرة". [83] أدى هذا الاتهام إلى "جدل بعلزبول". إن مرقس 3: 29-30 يحذر من أن عزو قوة الروح القدس إلى امتلاك "روح نجس" هي خطيئة لا يمكن أن تغفر. المفهوم اللاهوتي صعب ويخضع لتفسيرات مختلفة. [84]

في مَرقُس 3: 20-22 ، عاد يسوع إلى منزله من أداء المعجزات ، لكن حشدًا من الناس يتجمع: "كان هناك الكثير من الناس لدرجة أن يسوع وأتباعه لم يستطع أكلهم. وعندما سمعت عائلته بذلك ، ذهبوا ليأخذوه لأنهم اعتقدوا أنه لم يكن من عقله ، لكن معلمي الشريعة من أورشليم كانوا يقولون ، "بعلزبول يعيش بداخله! يستخدم سلطته من رئيس الشياطين لإخراج الشياطين من الناس". [85] في رده على هذا الاتهام ، قال يسوع أن التحدث ضد الروح القدس هو خطيئة لا تُغتفر: "قال يسوع هذا لأن الناس كانوا يقولون إن لديه روحًا شريرة فيه". [86] يوضح لوقا 12:10 أنه "إذا تكلمت ضد ابن الإنسان ، فيمكن أن يغفر لك ، ولكن إذا تكلمت ضد الروح القدس ، فلا يمكن أن يغفر لك".

تحرير طرد الأرواح الشريرة المسيحية المبكرة

في فترة ما بعد المسيحية الرسولية ، تطلبت المعمودية والإفخارستيا التخلص المسبق من الأرواح النجسة والمرض. [87] لأنه تم تصور امتلاك الشيطان على أنه النَّفَس أو روح، كل منها مشتق من جذر يعني "التنفس" ، وكان أحد المصطلحات لطردها هو النفخ ، أو "النفخ". [88]

تم العثور على نصوص طرد الأرواح الشريرة ذات المحتوى المسيحي في البرديات جنبًا إلى جنب مع التعاويذ السحرية التوفيقية في أحد الأمثلة اليونانية لورقة مجزأة من مجلد مخطوطة ، وهو طرد الأرواح الشريرة الذي يلمح إلى ولادة يسوع ويظهر معجزاته جنبًا إلى جنب مع تعويذة لإسكات المعارضين ، واستدعاء الثعبان ، تعويذة ضد اللص ، تعويذة لتحقيق الانتصاب ، "شاهدة مقدسة" ، [89] وسلسلة من الحروف السحرية (χαρακτῆρες). يتميز طرد الأرواح الشريرة عن غيره من السحر السحري المسيحي المبكر الذي يقتبس آيات ومزامير من الكتاب المقدس من خلال استخدامه لمضادات الطقوس الليتورجية والإشارات إلى العقيدة المسيحية. [90]

الروح النجسة المرتبطة بحيازة معينة ، أو خوف من التملك ، يمكن تحديدها كفرد وتسميتها. جيلو ، وهو نوع من الشيطان الإنجابي يظهر على التمائم الآرامية في أواخر العصور القديمة ، يوصف في نص يوناني بأنه "بغيض وغير نظيف" (μιαρὰ καὶ ἀκάθαρτος ، ميارا كاي أكاثارتوس) ، [91] وهو موضوع صلاة للسيدة العذراء تطلب الحماية. [92]

سبيريتوس إموندوس يحرر

في Decretum، يؤكد Burchard of Worms "أننا نعرف تلك الأرواح النجسة (روح إموندي) الذي سقط من السماء يتجول بين السماء والأرض "، مستوحى من الرأي المعبر عنه في موراليا في أيوب من جريجوري الأول ، يقول بورشارد في ندمه أن بعض الناس ينتظرون حتى غراب الديك - أي الفجر - ليخرجوا في الهواء الطلق لأنهم كانوا يخشون روح إموندي. لا يتم التعامل مع الخوف على أنه لا أساس له ، بل يوصي بورشارد بالمسيح وعلامة الصليب كحماية ، بدلاً من الاعتماد على غراب الديك. الطبيعة الدقيقة لهذه immundi غير واضح: ربما كانوا شياطين أو كائنات غابات مثل العفاريت أو أشباح الموتى غير المسموح لهم. [93]

الليتورجيا اللاتينية وطرد الأرواح الشريرة تحرير

سبيريتوس إموندوس هو المصطلح المقابل ل pneuma akatharton لمعالجة الشيطان في طرد الأرواح الشريرة اللاتينية [94] انظر في طرد الأرواح الشريرة وبعض الأذكار للحصول على نص من طرد الأرواح الشريرة الاحتفالية الحديثة تأمر "الروح النجسة" لترك شخص ممسوس. في طقوس سلتيك ، يتم استحضار الروح النجسة وطرد الأرواح الشريرة لكل قوة باتريم، "بواسطة الله ، أيها الآب كلي القدرة" نفس العبارة مستخدمة في كل من Gallican (exorcidio te ، Spiritus immunde) وطرد الأرواح الشريرة من ميلانو. تقضي طقوس ميلانو بالتضخم: Exsufflat في وجه القذف في التشابه الصليبي ("الزفير على وجه [الموضوع] على شكل الصليب أثناء الكلام"). [95]

نادرًا ما يتم تنفيذ عمليات طرد الأرواح الشريرة من قبل الكنيسة الغربية في القرن الحادي والعشرين ، حيث تتضمن عمليات طرد الأرواح الشريرة الأكثر شيوعًا تحضير طقوس للمياه المقدسة (ماء). يحتفظ كتاب Stowe Missal من القرن التاسع بصيغة سلتيك مبكرة مثل procul ergo hinc، iubente te، domine، omnis Spiritus immundus abscedat ("لذلك حسب أمرك ، يا رب ، فليبتعد كل روح نجس من هنا"). [96] في نسخة لاتينية من بركة المياه عشية عيد الغطاس أديت في روما وسجلت في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين ، وأمرت الروح النجسة لكل Deum vivum ("بالله الحي"). [97] تقضي الطقوس اللاتينية الحديثة لطرد الماء المقدس على أي "روح مريرة" (آفات الروح) أو "الجو المفسد" (يثني الهالة) انظر طقوس واستخدامات المياه المقدسة.


محتويات

تم تسجيل الصفيحة تحت رقم الجرد MS 5236 بواسطة مجموعة Schøyen النرويجية الخاصة ، [3] حيث درسها الكلاسيكي البريطاني دومينيك مونتسيرات. [1] تم تحليل تقنية طباعة النقش على وجه التحديد من قبل المصمم الألماني هربرت بريكلي في عام 2010. [2]

يتكون MS 5236 من صفيحة ذهبية رفيعة مستطيلة مقاس 2.8 × 9.0 × 0.1 سم ، وهي منقوشة على جانب واحد. يتألف النص اليوناني القديم من ستة أسطر مكتوبة من الهوامش اليسرى إلى اليمنى في جميع أنحاء نص النص مما يوحي بأن محتوياته محفوظة بالكامل. يتميز سطح رقائق الذهب بالعديد من التجاعيد الصغيرة التي نمت معًا إلى شقوق. على عكس التمائم اللاحقة ، يبدو أنه لم يتم لفها أو طيها للاستخدام الشخصي. [4]

يشير التحليل الباليوغرافي لشكل الحروف إلى تاريخ قديم قديم. لا يتطابق النص المستخدم بشكل واضح مع أي متغير محلي للأبجدية اليونانية: تشير بعض أشكال الحروف إلى أصل في Attica أو Euboea ، بينما تشير الأحرف الأخرى إلى القناة الشائعة في غرب آسيا الصغرى ، ولا سيما قناة Knidos. بشكل عام ، تشير المقارنة مع الوثائق اليونانية المبكرة الأخرى إلى إنشاء النص في منتصف القرن السادس قبل الميلاد. [4]

على الرغم من أن النص اليوناني مقروء بشكل عام (انظر النسخ على اليمين) ، إلا أن الكثير منه لا يزال غير مفهوم بسبب الخصائص النحوية والنحوية ، مثل أنها كانت متكررة في التمائم السحرية ، وبعض تسلسلات الحروف لا يمكن فهمها. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يستنتج من الأجزاء المعقولة أن الإله فويبوس أبولو يُستدعى من أجل رفع ذراعيه ضد شخص ما أو شيء ما ، ربما لصالح صاحب التميمة. لا تتطابق الصياغة مع أي نصوص كتابية وأدبية قديمة أخرى ، مما يوفر مزيدًا من الأدلة على أن رقائق الذهب أصلية وليست تزويرًا حديثًا. [1]

وفقًا لمونتسيرات ، فإن الخصائص المهمة لـ MS 5236 تتوافق بشكل وثيق مع غرامماتا ephesia، تمائم سحرية يُفترض أن كلماتها التعويذة مثبتة في الكتابة على تمثال عبادة أرتميس في أفسس ، والتي تم حملها على الجسد لدرء الأذى. على الرغم من أن هذه الصفائح المعدنية تم تداولها في العالم اليوناني بأعداد كبيرة ، إلا أن أمثلة الرصاص فقط هي التي نجت ، مما جعل رقائق الذهب من بين غرامماتا ephesia فريدة من نوعها. [5]

تكمن الأهمية الخاصة لـ MS 5236 في الطريقة التي تم بها إنشاء النقش. يظهر الفحص الدقيق أنه تم استخدام عملية ختم أعمى لنسخ النص اليوناني على الصفيحة ، مع مصفوفة واحدة تحمل النص بأكمله. في هذا ، يختلف MS 5236 بشكل أساسي عن التمائم الأخرى في ذلك الوقت ، حيث تم قطع الصيغ السحرية يدويًا ، مثل القلم ، في الرقاقة المعدنية. [1] [2]

أعاد Brekle بناء العملية برمتها على النحو التالي: أولاً ، تم نقش نص النقش بقلم حديدي في كتلة نحاسية أو برونزية متساوية ، حيث تواجه أحرفها الاتجاه المعاكس وتتدفق من اليمين إلى اليسار. ارتفعت المادة النازحة على جانبي أخاديد الحرف مكونة حافتين متوازيتين حادتين. في الخطوة الثانية ، تم وضع الجانب المنقوش من كتلة الختم على الصفيحة الذهبية المستوية وتم ممارسة الضغط الكافي ، إما يدويًا أو بالطرق على لوحة موضوعة في الأعلى ، من أعلى لنقل النص. ما أنتج الصورة المطبوعة هو الحواف الناتجة عن إزاحة المادة التي تركت خطوطًا مزدوجة ضحلة في الرقاقة ، وبالتالي إنشاء النص. لم يتم نقل خطوط الحروف الغائرة الفعلية أثناء إجراء الطباعة ، لأنها لم تدخل سطح الرقاقة. [6]

إن وجود هذه الأخاديد المزدوجة الدقيقة على الصفيحة الذهبية هو الذي يوفر المفتاح لتحديد MS 5236 على أنه مختوم وليس مكتوبًا. لأنه من الضرورة الميكانيكية أن تظهر الحروف المنقوشة بحوافها المزدوجة المرتفعة على الركيزة كخطوط متوازية غائرة عند الطباعة ، كما يمكن ملاحظته على التميمة. وهكذا ، فإن النقش عبارة عن نقش بارز تم إنتاجه بواسطة طابع نقش بارز. [أ. 1] إذا تم نقش النص مباشرة على الرقاقة المعدنية كما هو الحال مع التمائم الأخرى ، فقد يترك القلم فقط سطورًا بسيطة. According to Brekle, the applied printing technique has much in common with the later method of drypoint etching, by which an image is incised into a copper plate however, unlike drypoint, MS 5236 is a colourless blind print. [6]

A further indication for the use of a printing technique is the varying strength of the letters, which suggests that the surface of the lamella was not completely flat during printing. Thus, the outline of the letters, as to be expected with a print, appear in the slightly more elevated regions of the sheet (darker areas in the photo), more distinct than in the slightly deeper regions (lighter areas) that were not affected by the full force of the stamp. This can be observed particularly along the folds and in the last line where the edge of the foil was apparently slightly bent downwards while being printed. Consequently, the impressions of the letters appear less marked here. If the text had been directly inscribed with a stylus into the foil, these variations would not have occurred. [7]

Regarding the stroke order of the letters on the stamp, it can be said that the Hasta, the mostly vertical main line, was normally executed before the Coda figures. [8]

MS 5236 is an overall rare and possibly unique print from the early Greek era. [4] [8] Despite this, the widespread use of magical amulets indicates that such block prints were, at least from the present prototype, mass-produced at that time. [1]


The Powers of God Apollo

Powers of God  Apollo.     "Apollo is the Greek God of The Sun… most handsome of the Olympian Gods. His symbols are the bow, the laurel wreath (symbolic of victory), the lyre and the python"

You HAVE to see this.     Push Play ---  &  Wait for it, Wait for it . . .  ਊhhhhh haaa!


What's Your Spirit Animal ?
انقر هنا

Mythology of Apollo the Greek God

Apollo is the God of light, inner illumination, healing, medicine, music, poetry and prophecy,  b ut Apollo can also bring pestilence when displeased, ਊnd is referred to as the God of Destruction. ਊs the God of destruction, Apollo can be thought of as a God who can destroy old and unwanted elements of your life, such as, bad habits or situations, and can help you eliminate the negative influences in your life.. Known as the ancient God of healing the Greek God Apollo can heal the destructive patterns we sometimes find ourselves repeating.  The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously. 

The Mythical Attributes & Powers of Apollo.

Apollo symbols of :   joy, fantasy, and fulfillment

Apollo mythological energies of :    transcendence, illumination, and abundance

Apollo possesses magic powers of :   prophecy, and the psychic realm

Symbolic Meaning and Symbols of Apollo.


The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously.

The powers of God Apollo causes the plants to grow and illuminates the world with light that creates amazing and dazzling spectacles to the human eye.  ਊpollo is responsible for everything that the human eye can see in the visible spectrum, and provides inner illumination to the realms of the heart.

Links to other popular Gods & Goddesses

Apollo is the twin brother of Artemis, Goddess of The Moon, The Huntress. ਊpollo is a great warrior, and and the symbol of courage. To the Greeks and Romans, Apollo was considered the most important God, even greater than His father Zeus, father of all The Olympian Gods.


Archetypal Powers & Symbolism of Apollo.

This powerful Greek God was summoned in ancient times for many reasons, but mainly in warfare, for courage and victory in battle. He was also well known to see the future, the divine gift of prophecy. When you wanted to know something about your future, you would summon Apollo. As the divine God of Light itself, He is capable of seeing into all planes, and dimensions of the heart, the mind, the soul, and the universe.

The powers of Apollo brings strength, victory, and courage in battle.  He was gifted at the use of his Bow, the arrows seeming to follow his very thoughts… as if it were an extension of his thoughts and intention.   If you are facing a hardship, you can call upon Apollos aid in your conflict. Even the symbolism of saying His name, summons His power into your life and situations.

Apollo is a God of protection. His image was often symbolically worn as an amulet to ward off evil, and bring blessings. The image of Apollo was on many relics and weapons and even on ancient coins as symbols of power and authority.

Summoning and using the Powers and Symbols of Apollo.

If you call upon the Greek God Apollo to help you, you are invoking one of the most powerful Gods in all mythology. Call upon the mythical and spiritual powers of Apollo for courage to take on any task that might seem daunting or a challenge that you have wanted to face, but maybe feared. Apollo knows no fear! He is the very symbol of fearlessness! The very meaning of His name attests to the fact that fear itself is of no consequence to Him. He completely ignores the sight of it. Summon Him, and know His strength!

If you identify with the archetypal energies and symbolism of the ਊpollo, you are learning the lessons that Apollo has to share.  You have been called to step into your power.  Meditate on his true powers of.  Inner and outer illumination

Fearlessness, as these are the extraordinary powers and symbols of Apollo that are legendary, and will serve you well.


Gorgon Symbol Meaning

The word ‘Gorgon’ is commonly used to call any of these three sisters: Stheno, Euryale, and Medusa. The term is derived from the ancient Greek word gorg ós, which means ‘grim,’ ‘terrible,’ or ‘dreadful.’

Defined as a European image by some, the gorgoneion was claimed by others as part of numerous primitive cultures that used ritual masks with images comparable to the Gorgon image. This practice was done to make an ‘ugly face’ at the owner—to scare him from doing evil or wrong, basically.

Descriptions of Gorgons vary in the oldest examples of Greek literature. A Gorgon, however, is generally seen as a rather ugly mythical creature in mythology. In later descriptions, Gorgons had hair made of living snakes, with such terrifying faces that transformed those who looked at them to stone.


The Birth of Apollo

Apollo, along with his twin sister Artemis, and his mother Leto.

Apollo was the son of Zeus and Titan goddess Leto. Leto’s parents were the Titans Coeus and Phoebe.

Apollo’s origin story goes on to say that his mother was chased by a mighty python that was sent by Hera, the Greek goddess queen. Hera was raging mad and jealous about her husband Zeus’ unfaithfulness. Hera therefore sought to make the life of Leto a living nightmare. She forbade anyone from giving any sanctuary to the pregnant Leto on any part of the earth where the sun touched. However, the Island of Delos (Ortygia) paid no heed to Hera’s warning. The people of Delos took in the expectant mother and catered for Leto as she delivered Artemis, the goddess of hunt.

Shortly after Artemis’ birth, Artemis sprung to the aid of her mother and helped her in birthing her twin brother, Apollo. He came out of the womb grasping a golden sword.


Greek Immigrant in Roman-Era London Used Amulet to Ward Off Plague

The lead scroll with Ancient Greek writing, found in an amulet belonging to the Greek man Demetrios, 160 AD. Credit: Museum of London
Although most of us may feel a bit sorry for ourselves in 2020, having to deal with lockdowns and other strict measures to combat the coronavirus, we are are truly not alone in this experience. Millions of people who lived before us dealt with plagues which killed vast swaths of the population and instilled fear and dread in all those who were left tp pick up the pieces of society.
A Greek inhabitant of the Roman city of Londinium in the late 160s, named Demetrios, lived through the Antonine plague — or at least part of the plague — which he tried to ward off by wearing a scroll with a Greek prayer in the form of rhyming hexameters.
A diorama showing a bridge over the Thames in Roman- era London. Credit: Museum of London
This was the same style of writing used in Homer’s Iliad and Odyssey.
Incredibly, his amulet, containing the inscribed lead sheet rolled up inside it, was discovered 2,000 years later on the banks of the Thames. Now safely ensconced in a place of honor in the Museum of London, which houses many such treasures found in the city, it tells a story of desperation with which we can easily identify today.
This written plea for protection from the “raging” plague, which he said caused “flesh-wasting, melting, infiltrating pain,” was addressed to the Greek deities Iao, Sabbath and Abrasax.
In the heart-rending text, the Greek man begs the deities to “watch over Demetrios.”
The plague of those days, which may have actually been a virus, lasted for approximately one decade, from the 160s to the 170s. Sadly, it most likely will never be known exactly how Demetrios’ amulet found its way to the banks of the Thames.
Did he throw it there in disgust after he himself became ill? Or did he survive, and somehow his body, still wearing the amulet, came to rest there?
Historians estimate that the Antonine plague killed as many as five million individuals across the Roman Empire of that day, an astounding amount of the population in those early days of the second millennium AD.
“Send away the discordant clatter of raging plague”
The prayer, which is still visible today, nearly 2,000 years after it was inscribed, reads “Send away the discordant clatter of raging plague, air-borne … infiltrating pain, heavy-spiriting, flesh-wasting, melting, from the hollows of the veins. Great Iao, great Sabaoth, protect the bearer. Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague. Iao, God Abrasax, bring help … Lord God, watch over Demetrios.”
Translated by Dr. Roger Tomlin, the prayer may have originally been scratched into the surface of the pliable lead sheet by Demetrios himself or by a scribe or even a charm seller of the time. Historians believe it is unlikely that he had brought it all the way from Greece.
The sheet is an alloy of 55% lead and 45% tin, both easily pliable, soft metals. Both metals occur in great abundance in Britain but not in Greece — leading experts to believe that the object was made in London and that Demetrios was a member of a Greek-speaking community in the great city.
The text was moreover not representative of the Greek spoken in those times but a holdover from a previous time, an archaic style that survived in the form of religious rituals. Addressed to the Greek god “Phoebus Apollo,” or Bright Apollo, the text describes the god as “akersikomes,” (“with uncut hair”).
It was widely believed by both Greeks and Romans that Apollo could save believers from dangers of all kinds, but in those plague years, Demetrios felt the need to call on other deities for added measure, asking Iao, Sabaoth and Abrasax for additional help.
Pleas to the God of the Hebrews – and figures from Gnosticism
Sabaoth is not of Greek origin but Hebrew, with the term meaning “host’ or “host of heaven.” “Abrasax” is a fascinating term in and of itself. In Greek, ΑΒΡΑΞΑΣ is a variant form of Abrasax, (ΑΒΡΑΣΑΞ) which is a word which has a mystical meaning in the Gnostic Basilides, for the “Great Archon,” or Lord.
It comes to us from ancient Egypt originally. Abraxas was associated with the early beginnings of Gnosticism which would later influence many of the first Gnostics who had gone on to form thought in the Abrahamic religions, including Judaism and Christianity.
The word Abraxas is found in Gnostic texts such as the Holy Book of the Great Invisible Spirit, and also appears in the Greek Magical Papyri.
The famous Abraxas Talismans or Gems, found in many archaeological sites, normally show a man’s body with the head of a cock, one arm with a shield, and the other with a whip. The image was engraved on many gemstones from that time so long ago, and they were used as amulets or charms during the second and third centuries.
As the initial spelling on stones was “Abrasax” (Αβρασαξ), the spelling of “Abraxas” seen today probably originates in confusion between the Greek letters sigma (Σ) and xi (Ξ) in the Latin transliteration.
The seven letters spelling its name may represent each of the seven classic planets. The word may also be related to Abracadabra, although other explanations also exist.
Magic formulas from the Black Sea
The prayer’s wording itself gives historians clues as to when it was composed. The line “Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague” greatly resembles a “magic formula” devised by a holy man named Alexander, who was known to have lived on the Black Sea coast in the late 160s AD.
He is recorded to have claimed that if his followers painted his magic words on their houses, they would be protected from whichever illness was plaguing mankind in those days.
The Antonine Plague, a pandemic that began in the late 160s was one of the most damaging pandemics in recorded history. The statesman and historian Dio Cassius, who lived through it, stated that it claimed “many lives.”
The pandemic is thought to have originated in the eastern provinces of the Roman Empire and spread rapidly to Rome and further west. Demetrios’ plaintive amulet is an important piece of evidence showing that it even reached the shores of Britain.
Despite being described by the eminent Greek doctor Galen, it is still unknown precisely what the plague represented — modern scholars have for the most part ruled out a bacterial infection, such as bubonic plague, and believe that it was caused by a virus, such as smallpox or measles.
Perhaps one day we will be able to analyze the DNA of the sufferers from the Antonine Plague and know exactly what it was they suffered from. Until then, we have only to feel sympathy for Demetrios, who was doing the best he could to save himself from the scourge that rampaged through his world, much like the coronavirus does today.


قسم أبقراط

I swear by Apollo the physician, and Asclepius, and Hygieia and Panacea and all the gods and goddesses as my witnesses, that, according to my ability and judgement, I will keep this Oath and this contract:

To hold him who taught me this art equally dear to me as my parents, to be a partner in life with him, and to fulfill his needs when required to look upon his offspring as equals to my own siblings, and to teach them this art, if they shall wish to learn it, without fee or contract and that by the set rules, lectures, and every other mode of instruction, I will impart a knowledge of the art to my own sons, and those of my teachers, and to students bound by this contract and having sworn this Oath to the law of medicine, but to no others.

I will use those dietary regimens which will benefit my patients according to my greatest ability and judgement, and I will do no harm or injustice to them.

I will not give a lethal drug to anyone if I am asked, nor will I advise such a plan and similarly I will not give a woman a pessary to cause an abortion.

In purity and according to divine law will I carry out my life and my art.

I will not use the knife, even upon those suffering from stones, but I will leave this to those who are trained in this craft.

Into whatever homes I go, I will enter them for the benefit of the sick, avoiding any voluntary act of impropriety or corruption, including the seduction of women or men, whether they are free men or slaves.

Whatever I see or hear in the lives of my patients, whether in connection with my professional practice or not, which ought not to be spoken of outside, I will keep secret, as considering all such things to be private.

So long as I maintain this Oath faithfully and without corruption, may it be granted to me to partake of life fully and the practice of my art, gaining the respect of all men for all time. However, should I transgress this Oath and violate it, may the opposite be my fate.


I only have this to say about The Phoenix everyone who come from a variety of diverse backgrounds from other places within the World, is testifying in multiple language's, despite the testimonies, set in The Ancient World then perhaps this Bird possibly exist.

The perspective of other World's Creation testimonies is that The Heaven's and Earth was formed through Fire.

I read in a special book that I personally don't doubt it's authenticity is definite possibility of course the reference to Earth being destroyed from Fire.

Well, yes, it is discussed at length in The Book of Revelation but, from time to time, I have watched The History Channel, Discovery Channel, an The Science Channel at length listen to Astrophysicist, an Physicist mention Earth's destruction through Fire.

In fact I think it was 2014 or 2015, some of the Scientist's said Earth only had a few millions of year's left to Earth of its existence.

I remember thinking interesting calculated guest.

That's all I have to say on the Phonenix Bird I often wonder in Revelation a Talking Eagle gets to speak the words of Woe unto the inhabitants on Earth followed by the declaration of the next disaster to unfold on Earth, whether that Eagle was The Phoenix Bird of Fire.

I think about a lot of unique subjects and topics in general it's a case of mild curiosity on my part. Well, until next time Everyone, Goodbye!

Why do you keep repeating the story already told and what do demons have to do with the Phoenix?

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
they fail.

(Necrophagist - Only Ash Remains)

Hi, my name is Stewart Hardy. I made a post for Google+ and facebook I'd like to share and it goes as follows

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.


شاهد الفيديو: اتعلم اللغة اليونانية الكلمات اليونانية الأساسية والمهمة (أغسطس 2022).