مقالات

ما هي أهمية مصطلح "لولارد" في وصف المعارضين الدينيين؟

ما هي أهمية مصطلح



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

عندما حصل أتباع جون ويكليف على دعم من عامة الناس ، فلماذا أطلقت عليهم الكنيسة اسم Lollards؟ ماذا يعني لولارد؟ لماذا لم يطلقوا عليهم اسم Wycliffites؟


وفقًا لقاموس أوكسفورد الإنجليزي ، فإن لولارد تعني: "من M [iddle] [هولندي] lollaerd ، مضاءة" mumbler ، ثرثرة "، f [rom] lollen to dumble ، mumble".

كان هذا مصطلحًا ازدرائيًا للإشارة إلى فئة من الأشخاص الذين لديهم معتقدات دينية معينة ، بدلاً من أصحاب المعتقدات أنفسهم. على وجه التحديد ، أشارت إلى الإنجليز "غير المتعلمين" (بالمعنى التقليدي) ، الذين لم يتم تدريبهم مطلقًا على "التعليم المسيحي" باللغة اللاتينية ، وبالتالي اعتبروا أن لديهم "أساس" لمعتقداتهم. ومن هنا جاءت التسمية Lollards ، أو "mumblers".

تم تدريب Wycliffe HAD بالطريقة التقليدية ، واختار الانحراف. كان وصف أتباعه بـ "Wycliffites" يعتبر "لطيفًا جدًا" ، في حين أن معظمهم يمكن مهاجمتهم على أساس "الجهل" ، بدلاً من مجرد "عدم صحة" معتقداتهم.


الاسم مشتق من لوليوم، فارغ ، ولكن تم استخدامه في فلاندرز في وقت مبكر من القرن الرابع عشر للإشارة إلى واحد على أنه "منافق". أخذها آخرون على أنها تعني "عاطلون" وربطوها لتهدئة.

في القرن الرابع عشر ، تم استخدام كلمة "lollard" لتمثيل عدد من المصطلحات. الأشخاص الذين تم تحديدهم على أنهم مناهضون لرجال الدين ويرغبون في إخلاء الكنيسة ، أو المستأجرين في دير غير شعبي ، أو أبناء الرعية الذين رفضوا دفع العشور ، غالبًا ما يطلق عليهم Lollards وكذلك المتعصبين.

هناك مناقشة مطولة للغاية حول هذا الموضوع هنا.


الدين العقلاني

عبادة العقل. غالبًا ما يُطلق على القرن الثامن عشر عصر التنوير ، في إشارة إلى حركة الفكر التي انتشرت من فرنسا في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية. كان التنوير

ظاهرة فكرية بالدرجة الأولى ، ظاهرة قطعت الطرق التقليدية في التفكير حول العالم. شكل مفكرو عصر التنوير الفرنسيون مثل فولتير ودينيس ديدرو مجموعة غير مترابطة أصبحت تُعرف باسم الفلاسفة. وشددوا على أهمية العقل كمفتاح للمعرفة. لقد رفضوا المفاهيم الدينية الأكثر تقليدية عن الوحي من الله كمصدر للمعلومات حول العالم وتابعوا تحقيقاتهم الخاصة في الحقيقة ، واثقين من أن العقل البشري هو الأداة الوحيدة التي يحتاجونها. بدأوا في التحقيق في الطبيعة وفهرستها وإعادة التفكير في أسئلة معنى الحياة ، مع تركيز جديد على أهمية الفاعلين البشريين والفكر البشري. على الرغم من أن عبادة العقل بدأت في فرنسا وتلقت أقصى أشكالها هناك خلال ثورة فرنسا عام 1789 ، إلا أنها استقرت في أمريكا أيضًا. كان القادة السياسيون الأمريكيون على دراية بتداعيات إيمان التنوير على العقل البشري ، حيث جاءوا لرفض ما اعتبروه حكمًا ملكيًا تعسفيًا لصالح حكومة جمهورية تعكس أصوات جميع المواطنين. وبالمثل ، جاء بعض الأمريكيين للتأكيد على دور العقل في الدين وقدرة كل شخص على الوصول من خلال العمليات العقلانية إلى وعي وتقدير الله.

مصادر اللغة الإنجليزية. كان للإيمان بالعقل مصادر إلى جانب الفلاسفة الفرنسيين الثوريين. كان من أهمها عمل العالم الإنجليزي العظيم إسحاق نيوتن. ربما كان نيوتن المفكر المسؤول الأكبر عن جلب الثقة الجديدة بالعقلانية. كشف نيوتن واستكشف سلسلة من قوانين الفيزياء التي يحكم العالم الطبيعي من خلالها. لقد توصل هو وأتباعه إلى تصور العالم كقطعة من الآلات التي تم معايرتها بعناية ، والتي أنشأها الله في البداية ولكنها تعمل وفقًا لمبادئها الثابتة الخاصة بها منذ ذلك الحين. مع الوقت الكافي ، يمكن للبشر استخدام الطريقة العلمية للتحقيق التجريبي والاستدلال الاستقرائي لفهم طريقة عمل الكون بشكل كامل. بشكل ملحوظ ، كان نيوتن متدينًا بشدة ، وواصل عمله في سياق ديني. لم يكن الهدف النهائي بالنسبة له مجرد فهم الأعمال الميكانيكية للطبيعة ولكن أيضًا الحصول على لمحة عن عقل الله المتضمن في العمليات الطبيعية. أمضى الكثير من الوقت في محاولة حساب التاريخ الدقيق لنهاية العالم ، على سبيل المثال ، باستخدام بحثه عن الطبيعة لتوسيع معرفته الدينية. تم نسيان هذا الجانب من حياة نيوتن و # x2019 تدريجياً. عندما بدأ شهرة عمله في أمريكا من خلال التدريس على مستوى الكلية بعد عام 1700 ، كان الكثير من أتباعه متأثرين باحتضانه للعقل أكثر من اهتمامه بالوحي.

جذور لوكيان. استكمل عمل الفيلسوف الإنجليزي جون لوك جهود نيوتن وكان أكثر أهمية لإدخال المبادئ العقلانية في الفكر والممارسة الدينية. اشتهر لوك اليوم بدراساته عن الحكومة ، والتي كان لها تأثير مهم على المفكرين الأمريكيين مثل توماس جيفرسون وجيمس ماديسون ، ومن خلالهم على شكل الحكومة التي أنشأتها الولايات المتحدة. ومع ذلك ، فإن أعمال Locke & # x2019 السابقة كانت في مجال علم النفس البشري والدين. له مقال يتعلق بالفهم البشري (1690) كان نصًا جامعيًا أساسيًا في أمريكا طوال القرن الثامن عشر. هنا وفي أعمال أخرى ، صاغ لوك فهم كيفية عمل العقل وتأثيره على الوزراء المحتملين في فهمهم لكيفية جذب العقل. مرة أخرى كانت المبادئ العقلانية في المقام الأول. من لوك ، توصلت مجموعة كبيرة من الشخصيات الدينية الأمريكية إلى الاعتقاد بأن الغرض من الحياة هو السعادة في هذا العالم وفي العالم التالي ، يمكن أن يساعد هذا السبب الناس على أن يصبحوا سعداء ، وأن التقدم نحو السعادة أمر لا مفر منه ، نظرًا لقوة العقل. تحدت هذه الآراء النظرة الكالفينية القديمة للعالم ، التي جلبها المتشددون إلى أمريكا. في النهاية ، دخل الدين العقلاني في صراع مع المعتقدات الأكثر أرثوذكسية في سيادة الله والقدر على الخلاص ، لكن هذه التوترات تطورت فقط خلال الفترة الثورية.

إدواردز والسبب. في نيو إنجلاند ، كان جوناثان إدواردز شخصية مهمة حاول تحقيق التوازن بين العقل والدين التقليدي. كان إدواردز راعي الكنيسة في نورثهامبتون ، ماساتشوستس ، وكان قائدًا للصحوة العظيمة ، وهي النهضة الإنجيلية التي اجتاحت العديد من المستعمرات التي بدأت في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر. في عدد من المنشورات اللاهوتية والرعوية في خمسينيات القرن الثامن عشر ، شدد إدواردز على دور التحول الشخصي العاطفي إلى المسيح في تنمية الشعور الديني الحقيقي. لقد فعل ذلك في إطار عقلاني ، مع ذلك ، بعد أن تأثر بقراءة أعمال Locke & # x2019 أثناء وجوده في كلية ييل. له رسالة في المودة الدينية (1746) كان في آن واحد دفاعًا عن تجربة الإحياء وكذلك محاولة لإدخال الشعور الديني في إطار رؤى لوك & # x2019 في عمل العقل والعلاقة بين الوعي والعالم المادي. في الفترة الثورية ، تابع إدواردز هذا العمل معه حرية الإرادة (1754) ، الذي وصف العالم بأنه كون منظم. أكد إدواردز أيضًا أن الأمر قد وضعه الله ، وتجنب منح البشر الكثير من الحرية على حساب قوة الله ، وقد أبقى هذا الاعتقاد تفكيره بحزم ضمن تقاليد الكالفينية. استمرت الأعمال اللاحقة عن الفضيلة والخطيئة الأصلية ، مستكشفة الآثار المترتبة على الفهم العقلاني والتقدمي للطبيعة البشرية. لطالما وجد إدواردز طرقًا لاستخدام الأدوات العقلانية لتأكيد الدين التقليدي الذي دعا إليه هو وأتباعه المعاصرون.

الصراعات. لم يقبل الجميع وجهة نظر إدواردز بأن العقل والدين متفقان. بحلول الخمسينيات من القرن الثامن عشر ، كان دور العقل والقضية ذات الصلة بسلطة البشر في التأثير على مصيرهم هي أهم نقاط الخلاف بين النهضة والليبراليين ، وهما المجموعتان الرئيسيتان اللتان ظهرتا في الدين الأمريكي في أعقاب الحكم العظيم. الصحوة. كانت بوسطن مركز الفكر الديني الليبرالي في العصر الثوري. اتخذ قادتها الدينيون الدين العقلاني في عدة اتجاهات. شدد جوناثان مايهيو من الكنيسة الغربية على موضوع الإرادة الحرة والدين المتصل بالسياسة الثورية في ذلك الوقت. كان تشارلز تشونسي من الكنيسة الأولى المجاورة أقل اهتمامًا بالسياسة وأكثر انخراطًا في مسألة الخلاص ، حيث أصبح يعتقد أن معاناة المسيح قد خلصت جميع البشر ، وليس مجرد عدد قليل من المختارين. كان Ebenezer Gay أحد أكثر الشخصيات تمثيلا للدين العقلاني وأقوى المعارضين لمشاعر النهضة. كان جاي وزير كنيسة هنغهام و # x2019 الأولى ، خارج بوسطن مباشرةً ، من عام 1718 حتى وفاته في عام 1787. وخلال هذه السنوات التسع والستين ، شكل تفكير العديد من العقلانيين الليبراليين ، بما في ذلك مايهيو ، الذي كان صديقه المقرب. تم تشكيل جاي نفسه من خلال قراءته في كلية هارفارد ، والتي شملت العقلانيين الأوروبيين والكتاب الدينيين الإنجليز الذين أثروا عليهم. من هؤلاء الرجال ، طور جاي إيمانه بإله خير كان يحب خليقته بشكل معقول بدلاً من الإله الأكثر انتقامًا للكالفينية الأرثوذكسية. اعترض جاي عندما أصبحت صورة الله هذه أكثر شهرة خلال النهضات. بدلاً من ذلك ، أراد الناس أن يشككوا في تقاليدهم و & # x201C افتح أعينهم للضوء ، ثم استسلم لدليل الحقيقة ، & # x201D كما قال في خطبة عام 1752. مثلي الجنس يكره الفوضى والعاطفة وعمل بجد لتجنب الجدل في كنيسته وبلدته. ومع ذلك ، فقد أصبح مركزًا للصراع اللاهوتي المحتدم الذي يفصل بين الليبراليين العقليين من أنصار الإحياء الأرثوذكس. في 1759 نشر جاي الدين الطبيعي يميز & # x2019 د من كشف، دفاع رئيسي عن الفكر الليبرالي ضد هجمات الإنجيليين ، وخاصة ضد كتابات إدواردز ، بما في ذلك دفاع إدواردز 1758 عن النظرة التقليدية للخطيئة الأصلية. في قلب إجابة Gay & # x2019 كانت الحجة القائلة بعدم وجود تناقض بين الوحي الوارد في الكتاب المقدس وعمل العقل في استكشاف الطبيعة وفهمها. هذا الدفاع عن الدين الطبيعي عارض بشكل مباشر أنصار الإحياء & # x2019 الاعتقاد بأن هناك فرقًا جوهريًا بين العالم البشري وعالم الله ، هوة لا يمكن تجاوزها إلا من قبل الله. فتحت وجهة نظر Gay & # x2019 إمكانية أن ما فعله البشر بمفردهم يمكن أن يحدث فرقًا في مصائرهم النهائية ، وهي عقيدة ثورية بالفعل.

الميول الثورية. ربما كان الإنجيليون محقين في خوفهم من العقل كأساس للدين لأن الآثار الثورية للدين العقلاني كانت بعيدة المدى اجتماعياً وكذلك لاهوتياً. عارض جاي الثورة كمثال آخر على الانفعال الفوضوي الذي لم يعجبه في النهضات. اتخذ العقلانيون الآخرون وجهة نظر مختلفة. قاد مايهيو وآخرون الطريق في تطوير فكرة الحرية التي كانت أحد المبادئ العقلانية المركزية. مع بدء التطورات السياسية في ستينيات وسبعينيات القرن الثامن عشر ، كانت هذه الفكرة تعكس بوضوح المفاهيم الجديدة للحرية السياسية. في خطابه حول أزمة قانون الطوابع لعام 1765 ، شدد مايهيو على ضرورة أن تتصرف الحكومة بشكل أخلاقي وأن تكون مسؤولة أمام رعاياها. وقال إنه كان من الصواب أن يحتج الناس على القادة الظالمين ، وهو دفاع أخلاقي عن الثورة بدأ للتو. في هذا ، اتبع مايهيو مبادئ Gay & # x2019 على الرغم من أن جاي نفسه كان غير مرتاح بشأن النتائج النهائية. يؤمن المثليون والعقلانيون الآخرون بقوة العقل للتحكم في حياة الإنسان ، وكانت الأخلاق موضوعًا مركزيًا في وعظهم وكتابتهم. جزء من العقل كان الإحساس الأخلاقي ، القدرة على الحكم على الصواب من الخطأ. كل البشر يتمتعون بهذه القدرة ، وبالتالي لديهم الحق في إصدار هذه الأحكام لأنفسهم. كانت هذه أيضًا فكرة ثورية في عالم شكلته العلاقات الاجتماعية المراعية بدلاً من المبادئ الديمقراطية.

التوحيد. كان الشكل المؤسسي الأكثر تقدمًا لهذا الدين العقلاني هو التوحيد ، وهي طائفة وصلت إلى أمريكا من خلال الاتصالات بين الوزراء الليبراليين في بوسطن والتوحيد الإنجليزي. كان الظهور الكامل لهذه المجموعة في انتظار أوائل القرن التاسع عشر ، ولكن تم إرساء الأساس في الفترة الثورية. في مارس 1776 ، انسحب البريطانيون من بوسطن ، وأخذوا معهم رئيس كنيسة King & # x2019 s ، الكنيسة الأنجليكانية المحلية. غادر العديد من الأعضاء العلمانيين أيضًا ، لكن أولئك الذين بقوا استمروا في الاجتماع معًا. في عام 1782 طلبوا من جون فريمان أن يكون قارئهم العادي. بحلول عام 1787 ، تخلى المصلين عن علاقاتهم بالكنيسة الأسقفية ثم حلوا محل الأنجليكانية ، ورسموا فريمان كوزير لهم ، وأعلنوا أنفسهم موحدين. تبعتها الكنائس الأخرى في نهاية المطاف. يؤمن الموحدين ، مثل الليبراليين الآخرين ، بقوة العقل وإحسان الله. لكنهم ذهبوا أبعد من ذلك في فحصهم النقدي للكتاب المقدس. وخلصوا إلى أنه لا يوجد دليل هناك على عقيدة ألوهية المسيح وجادلوا بأن هناك إلهًا واحدًا فقط ، وليس ثالوثًا. تزامنت إعادة تفكيرهم في الله مع إعادة التفكير السابقة في الطبيعة البشرية ، وأخذت خطوة أخرى إلى الأمام. كانت هذه الفكرة متطرفة وقد عبر عنها الأمريكيون بحذر فقط في هذه السنوات. كان فريمان أكثر تطرفًا في هذا السؤال ، معتقدًا أن المسيح كان بشرًا فقط ، على الرغم من أن لديه مهمة خاصة من الله. اعتقد معظم الموحدين الأوائل أن المسيح له مكانة خاصة ، أقل من الله ولكن أكثر من البشر. كان هناك القليل من المتحولين الأوائل إلى التوحيد في الفترة الثورية ، وحتى في وقت لاحق كانت أعدادهم صغيرة ، على الرغم من تأثيرها على الثقافة الأمريكية في القرن التاسع عشر كان هائلاً.

الربوبية. ذهب عدد قليل من الثوريين إلى أبعد من الموحدين ، رافضين المفاهيم التقليدية عن الله تمامًا. هؤلاء كانوا الربوبيين ، وكان من بينهم العديد من قادة حركة الاستقلال وصانعي الأمة الجديدة. أخذ الربوبيون فكرة الدين الطبيعي إلى أقصى الحدود ، حيث رأوا الطبيعة نفسها كنوع من الإله غير الشخصي ، وهو مبدأ تنظيمي عقلاني وراء كل أشكال الحياة. لم يكونوا مهتمين بالكتاب المقدس وصوره التقليدية عن الله وتخلوا عن فكرة الوحي الإلهي المحدد. ازدهرت الربوبية لفترة وجيزة بعد نهاية الحرب الثورية ، حيث تم التخلي عن التقاليد من جميع الأنواع وتشكلت الأمة الجديدة. في الفترة الثورية ، كان هناك القليل من الربوبيين ، لكن بالنسبة للعديد من الأمريكيين الأوائل كانوا يمثلون تهديدًا خطيرًا للنظام الاجتماعي وأشاروا إلى حدود الحماسة الثورية. بدا أن انهيار الدين التقليدي يقوض المجتمع بأكمله في نظر البعض. كان هؤلاء الناس قلقين بشأن كيفية إعطاء التوجيه الأخلاقي للناس في غياب أدوات الكتاب المقدس والتهديد بالعقاب الإلهي على الخطيئة. في عام 1759 ، شعر عزرا ستايلز ، الذي أصبح فيما بعد رئيسًا لكلية ييل ، بالقلق من أن & # x201C الربوبية قد حصلت على مثل هذا الرأس في عصر Licentious Liberty & # x201D الذي يجب أن تقود الكليات الطريق إلى & # x201C قهر وهدم & # x201D قبل الفوضى ساد. وبالمثل ، حذر بنجامين فرانكلين ، على الرغم من أفكاره الدينية الراديكالية ، أحد المراسلين في ثمانينيات القرن الثامن عشر من نشر كتاب ربوبي. قال ، & # x201C إذا كان الرجال أشرارًا كما نراهم الآن مع الدين، ماذا سيكونون إذا بدونها؟ & # x201D


الدين في أمريكا الاستعمارية: الاتجاهات واللوائح والمعتقدات

لفهم كيفية تطور التوازن الحالي لأمريكا بين القانون الوطني وممارسات المجتمع المحلي وحرية المعتقد الفردية ، من المفيد فهم بعض التجارب والأنماط الشائعة حول الدين في الثقافة الاستعمارية في الفترة ما بين 1600 و 1776.

في السنوات الأولى لما أصبح فيما بعد الولايات المتحدة ، لعبت الجماعات الدينية المسيحية دورًا مؤثرًا في كل من المستعمرات البريطانية ، وحاول معظمها فرض احترام ديني صارم من خلال كل من حكومات المستعمرات وقواعد المدينة المحلية.

حاول معظمهم فرض الالتزام الديني الصارم. نصت القوانين على أن يحضر الجميع دور العبادة ودفع الضرائب التي تمول رواتب الوزراء. كان لدى ثمانية من المستعمرات البريطانية الثلاثة عشر كنائس رسمية أو "قائمة" ، وفي تلك المستعمرات كان المنشقون الذين سعوا إلى ممارسة أو التبشير بنسخة مختلفة من المسيحية أو غير المسيحيين يتعرضون للاضطهاد في بعض الأحيان.

على الرغم من أن معظم المستعمرين يعتبرون أنفسهم مسيحيين ، إلا أن هذا لا يعني أنهم يعيشون في ثقافة الوحدة الدينية. بدلاً من ذلك ، اعتقدت الجماعات المسيحية المختلفة في كثير من الأحيان أن ممارساتهم ومعتقداتهم الخاصة توفر قيمًا فريدة تحتاج إلى الحماية ضد أولئك الذين يختلفون ، مما يؤدي إلى الحاجة إلى القاعدة والتنظيم.

في أوروبا ، اضطهدت الدول الكاثوليكية والبروتستانتية أو حرمت أديان بعضها البعض ، وكثيراً ما حافظ المستعمرون البريطانيون على قيود ضد الكاثوليك. في بريطانيا العظمى ، انقسمت الكنيسة الأنجليكانية البروتستانتية إلى انقسامات مريرة بين الأنجليكان التقليديين والمتشددون الإصلاحيون ، مما ساهم في نشوب حرب أهلية إنجليزية في القرن السابع عشر. في المستعمرات البريطانية ، ظلت الاختلافات بين البيوريتانية والأنجليكانية.

بين عامي 1680 و 1760 ، أنشأت الأنجليكانية والتجمعية ، وهي فرع من حركة البيوريتان الإنجليزية ، نفسها باعتبارها الطوائف المنظمة الرئيسية في غالبية المستعمرات. مع مرور القرنين السابع عشر والثامن عشر ، ولّد الجناح البروتستانتي للمسيحية باستمرار حركات جديدة ، مثل المعمدانيين ، والميثوديين ، والكويكرز ، والموحدين وغيرهم الكثير ، الذين يشار إليهم أحيانًا باسم "المنشقون". في المجتمعات التي كان فيها أحد العقيدة القائمة هو السائد ، غالبًا ما كان يُنظر إلى التجمعات الجديدة على أنها مثيري الشغب غير المخلصين الذين يخلون بالنظام الاجتماعي.

على الرغم من الجهود المبذولة لحكم المجتمع على أساس المبادئ المسيحية (وبشكل أكثر تحديدًا البروتستانت) ، تميزت العقود الأولى من الحقبة الاستعمارية في معظم المستعمرات بالممارسات الدينية غير النظامية ، والحد الأدنى من التواصل بين المستوطنين البعيدين ، وسكان من "مورريرز ، ثيفيس ، الزناة ، [ و] الأشخاص العاطلين ". 1 امتدت أبرشية أنجليكانية أمريكية عادية بين 60 و 100 ميل ، وكثيراً ما كانت قليلة السكان. في بعض المناطق ، لا تشكل النساء أكثر من ربع السكان ، وبالنظر إلى العدد الصغير نسبيًا للأسر التقليدية والنقص المزمن في رجال الدين ، كانت الحياة الدينية عشوائية وغير منتظمة بالنسبة لمعظم الناس. حتى في بوسطن ، التي كانت مكتظة بالسكان وتهيمن عليها الكنيسة المجمعية ، اشتكى أحد السكان في عام 1632 من أن "الزملاء الذين يبقون الخنازير طوال الأسبوع يكرزون في يوم السبت". 2

ازدادت المسيحية تعقيدًا بسبب انتشار ممارسة علم التنجيم والكيمياء وأشكال السحر. يمكن قياس الخوف من مثل هذه الممارسات من خلال التجارب الشهيرة التي أجريت في سالم ، ماساتشوستس ، في 1692 و 1693. والمثير للدهشة أن الخيمياء والممارسات السحرية الأخرى لم تنفصل تمامًا عن المسيحية في أذهان العديد من "الفلاسفة الطبيعيين" (أسلاف العلماء) ) ، الذين اعتقدوا أحيانًا أنها تجارب يمكن أن تكشف عن أسرار الكتاب المقدس. كما قد نتوقع ، لم يشجع رجال الدين الراسخون هذه الاستكشافات.

في المقابل ، عندما أصبحت المستعمرات أكثر استقرارًا ، نما تأثير رجال الدين وكنائسهم. كانت الكنيسة في قلب معظم المجتمعات هي يوم السبت ، وهي فترة نشاط ديني و "علماني" مكثف استمر طوال اليوم. بعد سنوات من النضال لفرض الانضباط والتوحيد يوم الأحد ، تمكن المختارون في بوسطن أخيرًا من "استعراض الشارع وإلزام الجميع بالذهاب إلى الكنيسة. . . كتب أحد المراقبين في عام 1768. 3 بحلول ذلك الوقت ، كان عدد قليل من المجتمعات يتسامح علانية مع السفر أو الشرب أو القمار أو الرياضات الدموية في يوم السبت.

العبودية - التي تم ترسيخها وإضفاء الطابع المؤسسي عليها أيضًا بين ثمانينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر - تشكلت أيضًا من خلال الدين. أدى استخدام العنف ضد العبيد ، وعدم المساواة الاجتماعية ، إلى جانب ازدراء المستوطنين لجميع الأديان باستثناء المسيحية "إلى تدمير واسع النطاق غير عادي ، وفقدان الممارسات الدينية التقليدية بين نصف مليون من العبيد الذين تم جلبهم إلى مستعمرات البر الرئيسي بين ثمانينيات القرن السادس عشر. والثورة الأمريكية ". 4 حتى في الكنائس التي مدت يدها لتحويل العبيد إلى رعاياهم - المعمدان مثال جيد - كان العبيد في أغلب الأحيان أقلية صامتة. إذا تلقوا أي تعليمات دينية مسيحية ، فغالبًا ما تكون من أصحابها وليس من مدرسة الأحد.

الاختلافات المحلية في الممارسات البروتستانتية والاختلافات العرقية بين المستوطنين البيض عززت التنوع الديني. كانت المسافات البعيدة ، وسوء الاتصال والنقل ، وسوء الأحوال الجوية ، ونقص رجال الدين يملي على التنوع الديني من مدينة إلى أخرى ومن منطقة إلى أخرى. مع وصول الهوغونوت الفرنسيين والكاثوليك واليهود والكالفينيين الهولنديين وأتباع التقوى الألمان الإصلاحيين والمشيخيين الاسكتلنديين والمعمدانيين والكويكرز وغيرهم من الطوائف بأعداد متزايدة ، لم يكن لدى معظم المستعمرات ذات المؤسسات الأنجليكانية أو التجمعية خيار سوى إظهار درجة معينة من التسامح الديني. فقط في رود آيلاند وبنسلفانيا كان التسامح متجذرًا في المبدأ وليس النفعية. في الواقع ، نص أول دستور لولاية بنسلفانيا على أن كل من آمن بالله ووافق على العيش بسلام في ظل حكومة مدنية "لن يتعرض بأي حال للتحرش أو التحيز بسبب قناعاتهم الدينية بالممارسة". 5 ومع ذلك ، غالبًا ما كان الواقع أقل من هذا المثال.

بريطانيا الجديدة

ذهب معظم سكان نيو إنجلاند إلى اجتماع تجمعي لخدمات الكنيسة. كان بيت الاجتماعات ، الذي كان يخدم الوظائف العلمانية وكذلك الدينية ، عبارة عن مبنى خشبي صغير يقع في وسط المدينة. جلس الناس على مقاعد خشبية صلبة معظم اليوم ، وهي المدة التي تدوم فيها عادة خدمات الكنيسة. أصبحت دور الاجتماعات هذه أكبر وأقل بدائية مع نمو السكان بعد ستينيات القرن السادس عشر. نمت الأبراج ، وأدخلت الأجراس ، ونمت بعض الكنائس بما يكفي لاستضافة ما يصل إلى ألف من المصلين.

دار اجتماعات كولونيال-إيرا ، سانداون ، نيو هامبشاير

على عكس المستعمرات الأخرى ، كان هناك دار اجتماعات في كل مدينة في نيو إنجلاند. 6 في عام 1750 ، كانت بوسطن ، وهي مدينة يبلغ عدد سكانها 15000 نسمة ، تضم ثمانية عشر كنيسة. 7 في القرن الماضي ، كان الحضور إلى الكنيسة غير متسق في أحسن الأحوال. بعد ثمانينيات القرن التاسع عشر ، مع ظهور العديد من الكنائس والهيئات الدينية ، أصبح الدين في نيو إنجلاند أكثر تنظيماً وفرض الحضور بشكل موحد. في تناقض أكثر حدة مع المستعمرات الأخرى ، في نيو إنجلاند ، تم تعميد معظم الأطفال حديثي الولادة من قبل الكنيسة ، وارتفع حضور الكنيسة في بعض المناطق إلى 70 في المائة من السكان البالغين. بحلول القرن الثامن عشر ، كانت الغالبية العظمى من الكل كان المستعمرون من رواد الكنيسة.

كان المستعمرون في نيو إنجلاند - باستثناء رود آيلاند - في الغالب من البيوريتانيين ، الذين عاشوا بشكل عام حياة دينية صارمة. كان رجال الدين متعلمين تعليماً عالياً ومكرسين لدراسة وتدريس كل من الكتاب المقدس والعلوم الطبيعية. قامت القيادة البروتستانتية والنبلاء ، خاصة في ماساتشوستس وكونيتيكت ، بدمج نسختهم من البروتستانتية في هيكلهم السياسي. احتوت الحكومة في هذه المستعمرات على عناصر من الثيوقراطية ، مؤكدة أن القادة والمسؤولين استمدوا تلك السلطة من التوجيه الإلهي وأنه يجب استخدام السلطة المدنية لفرض التوافق الديني. افترضت قوانينهم أن المواطنين الذين ابتعدوا عن العادات الدينية التقليدية يشكلون تهديدًا للنظام المدني ويجب معاقبتهم على عدم امتثالهم.

على الرغم من الصلات العديدة بكنيسة إنجلترا القائمة ، عملت كنائس نيو إنجلاند بشكل مختلف تمامًا عن النظام الأنجليكاني القديم في إنجلترا. لم يكن في خليج ماساتشوستس وكونيتيكت محاكم كنسية لفرض غرامات على مرتكبي الجرائم الدينية ، وترك هذه الوظيفة للقضاة المدنيين. عادة لا تمتلك الكنائس التجمعية أي ممتلكات (حتى الاجتماع المحلي كان مملوكًا من قبل المدينة وكان يستخدم لعقد اجتماعات المدينة والخدمات الدينية) ، والوزراء ، بينما يُطلب منهم غالبًا تقديم المشورة للقضاة المدنيين ، لم يلعبوا أي شيء. الرسمية دور في حكومات المدن أو المستعمرات.

في تلك المستعمرات ، تعاملت الحكومة المدنية بقسوة مع المعارضين الدينيين ، ونفت أمثال آن هاتشينسون وروجر ويليامز لانتقادهم الصريح للتزمت ، وجلد المعمدانيين أو قص آذان الكويكرز لجهودهم الحازمة في التبشير. بلغ الاضطهاد الرسمي ذروته بين عامي 1659 و 1661 ، عندما علق قضاة البيوريتان في خليج ماساتشوستس أربعة مبشرين من الكويكرز.

ومع ذلك ، على الرغم من السمعة الشديدة التي يتمتع بها التزمت ، فإن التجربة الفعلية لمنشقي نيو إنجلاند اختلفت على نطاق واسع ، وكانت عقوبة الاختلاف الديني غير متساوية. أنهى تدخل إنجلترا عام 1682 العقوبة الجسدية للمعارضين في نيو إنجلاند. أعطى قانون التسامح ، الذي أقره البرلمان الإنجليزي في عام 1689 ، الكويكرز والعديد من الطوائف الأخرى الحق في بناء الكنائس وإقامة العبادة العامة في المستعمرات. بينما استمر المنشقون في تحمل التمييز والعقوبات المالية حتى القرن الثامن عشر ، فإن أولئك الذين لم يتحدوا سلطة البيوريتانيين بشكل مباشر تُركوا بلا مضايقات ولم يُعاقبوا قانونًا على معتقداتهم "الهرطقية".

مستعمرات وسط المحيط الأطلسي والجنوبية

ذهب سكان المستعمرات الوسطى والجنوبية إلى الكنائس التي يبدو أسلوبها وديكورها مألوفًا للأميركيين المعاصرين أكثر من دور الاجتماعات في نيو إنجلاند. كانوا أيضًا يجلسون في الكنيسة معظم يوم الأحد. بعد عام 1760 ، عندما نمت البؤر الاستيطانية البعيدة إلى مدن وأصبحت مستوطنات الغابات الخلفية مراكز تجارية صاخبة ، نمت الكنائس الجنوبية في الحجم والروعة. أصبح حضور الكنيسة ، الذي كان سيئًا كما كان في الأيام الأولى من الحقبة الاستعمارية ، أكثر اتساقًا بعد عام 1680. مثل الشمال ، كان هذا نتيجة لانتشار الكنائس ، والرموز والأجساد الدينية الجديدة ، والدين الذي أصبح أكثر تنظيماً وفرضت بشكل موحد. قرب نهاية الحقبة الاستعمارية ، وصلت نسبة ارتياد الكنيسة إلى 60 في المائة على الأقل في جميع المستعمرات.

شهدت المستعمرات الوسطى مزيجًا من الأديان ، بما في ذلك الكويكرز (الذين أسسوا ولاية بنسلفانيا) ، والكاثوليك ، واللوثريون ، وعدد قليل من اليهود ، وغيرهم. كان المستعمرون الجنوبيون خليطًا أيضًا ، بما في ذلك المعمدانيين والأنجليكان. في ولايات كارولينا ، وفيرجينيا ، وماريلاند (التي تأسست في الأصل كملاذ للكاثوليك) ، تم الاعتراف بكنيسة إنجلترا ككنيسة للدولة بموجب القانون ، وذهب جزء من عائدات الضرائب لدعم الرعية وكاهنها.

فرضت فرجينيا قوانين تُلزم الجميع بحضور العبادة الأنجليكانية العامة. في الواقع ، بالنسبة لأي مراقب الثامن عشر ، "كانت الهيمنة القانونية والاجتماعية لكنيسة إنجلترا واضحة". 8 بعد عام 1750 ، عندما تضخمت الرتب المعمدانية في تلك المستعمرة ، ردت النخبة الأنجليكانية الاستعمارية على وجودهم بالقوة. تم إلقاء القبض على الدعاة المعمدانيين بشكل متكرر. اعتدى الغوغاء جسديًا على أعضاء الطائفة ، وقاموا بقطع اجتماعات الصلاة وضرب المشاركين في بعض الأحيان. نتيجة لذلك ، شهدت الستينيات والسبعينيات من القرن السابع عشر تصاعدًا في السخط والخلاف داخل المستعمرة (يجادل البعض بأن المنشقين من فيرجينيا عانوا من أسوأ الاضطهادات في أمريكا ما قبل الحرب). 9

في ولايات كارولينا ، ونيويورك ، ونيوجيرسي ، وديلاوير ، لم يشكل الأنجليكان أبدًا أغلبية ، على عكس فرجينيا. مع وجود قيود قليلة على تدفق المستعمرين الجدد ، كان المواطنون الأنجليكانيون في تلك المستعمرات بحاجة إلى قبول ، على مضض ، مجموعات متنوعة عرقيًا من المشيخيين والمعمدانيين والكويكرز وأعضاء الكنيسة الإصلاحية الهولندية ومجموعة متنوعة من أتباع الكنيسة الألمان.

أسس سيسيليوس كالفيرت ولاية ماريلاند عام 1634 كملاذ آمن للكاثوليك. أصدرت القيادة الكاثوليكية قانون التسامح الديني في عام 1649 ، إلا أنها ألغته عندما استولى المتشددون على مجلس المستعمرة. تم دعم رجال الدين والمباني التابعة لكل من الديانتين الكاثوليكية والبوريتانية بضريبة عامة.

أسس الكويكرز ولاية بنسلفانيا. أثر إيمانهم في الطريقة التي عاملوا بها الهنود ، وكانوا أول من أصدر إدانة علنية للعبودية في أمريكا. أكد ويليام بن ، مؤسس المستعمرة ، أن السلطات المدنية يجب ألا تتدخل في الحياة الدينية / الروحية لمواطنيها. تعهدت القوانين التي وضعها بحماية الحريات المدنية "لجميع الأشخاص. . . الذين يعترفون ويعترفون بالله الواحد القدير الأزلي ليكون خالق العالم ونائبه وحاكمه ". 10

إحياء ديني

اجتاحت المستعمرات إحياء ديني في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثامن عشر. بعد وقت قصير من إنهاء الإنجيلي الإنجيلي وعالم الإحياء جورج وايتفيلد جولته في أمريكا ، ألقى جوناثان إدواردز خطبة بعنوان "خطاة في أيدي إله غاضب" ، مما أثار موجة من الحماسة الدينية وبداية الصحوة العظيمة. بالاعتماد على خطب جماعية في الهواء الطلق حضرها أحيانًا ما يصل إلى 15000 شخص ، تحدت الحركة النخبة الدينية والمؤسسة الاستعمارية من خلال التركيز على إثم كل فرد ، وعلى الخلاص من خلال التحويل الشخصي والعاطفي - ما نسميه اليوم " ولدت من جديد. " من خلال استبعاد النجاح الدنيوي كعلامة على فضل الله ، ومن خلال التركيز على التحول العاطفي (الذي يطلق عليه ازدراءًا من قبل المؤسسة باسم "الحماس") بدلاً من العقل ، ناشدت الحركة الفقراء وغير المتعلمين ، بما في ذلك العبيد والهنود.

في الماضي ، ساهمت الصحوة العظيمة في الحركة الثورية بعدة طرق: فقد أجبرت الصحوة على التنظيم والتعبئة والتماس وتزويدهم بالخبرة السياسية وشجعت المؤمنين على اتباع معتقداتهم حتى لو كان ذلك يعني الانفصال عن كنيستهم التي تخلت عنها. سلطة رجال الدين في مسائل الضمير وشككت في حق السلطة المدنية في التدخل في جميع الشؤون الدينية. بطريقة مدهشة ، تتوافق هذه المبادئ بشكل جيد مع المعتقدات الأساسية للبروتستانت العقلانيين (والربوبيين). كما ساعدوا في توضيح اعتراضاتهم المشتركة على الحكم المدني والديني البريطاني على المستعمرات ، وقدموا حججًا لصالح الفصل بين الكنيسة والدولة.

العقلانية

على الرغم من التحدي العاطفي الإنجيلي للعقل الكامن وراء "الصحوة الكبرى" ، بحلول نهاية الفترة الاستعمارية ، ظلت العقلانية البروتستانتية القوة الدينية المهيمنة بين قادة معظم المستعمرات: "تشابه الإيمان بين طبقة النبلاء المتعلمين في جميع المستعمرات جديرة بالملاحظة. . . . [هناك] يبدو أن هناك دليلًا على أن شكلاً من أشكال العقلانية - الموحدين ، أو الربوبيين ، أو غير ذلك - غالبًا ما كان موجودًا في ديانة القادة المحترمين بحلول أواخر الفترة الاستعمارية ". 11 سواء كانت موحّدة أو ربوبيّة أو حتى أنجليكانية / تجمعيّة ، ركّزت العقلانيّة على الجوانب الأخلاقيّة للدين. كما تجاهلت العقلانية أيضًا العديد من الجوانب "الخرافية" في الليتورجيا المسيحية (على الرغم من أن الكثيرين استمروا في الإيمان بالنفس البشرية وبالحياة الآخرة). كان الميزة السياسية لهذه الحجة أنه لا توجد مؤسسة بشرية - دينية أو مدنية - يمكنها الادعاء بالسلطة الإلهية. بالإضافة إلى ذلك ، في بحثهم عن حقائق الله ، قدر العقلانيون مثل توماس جيفرسون وبنجامين فرانكلين دراسة الطبيعة (المعروفة باسم "الدين الطبيعي") على الكتاب المقدس (أو "الدين الموحى").

في صميم هذا الاعتقاد العقلاني كانت فكرة أن الله قد وهب البشر العقل حتى يتمكنوا من التمييز بين الصواب والخطأ. إن معرفة الفرق يعني أيضًا أن البشر يتخذون خيارات حرة للخطيئة أو التصرف بشكل أخلاقي. دفع التطرف في هذا الموقف العديد من المعارضين العقلانيين إلى القول بأن تدخل السلطات المدنية في القرارات البشرية قوض العهد الخاص بين الله والبشرية. لذلك دعا الكثيرون إلى فصل الكنيسة عن الدولة.

علاوة على ذلك ، قادهم منطق هذه الحجج إلى رفض السلطة الإلهية التي يطالب بها الملوك الإنجليز ، فضلاً عن الطاعة العمياء التي تفرضها هذه السلطة. وهكذا ، بحلول ستينيات القرن الثامن عشر ، شنوا هجومًا ذا شقين على إنجلترا: أولاً ، لرغبتها في التدخل في الحياة الدينية للمستعمرات ، وثانيًا ، لادعائها أن الملك حكم المستعمرات بوحي إلهي. بمجرد قطع الارتباط بالسلطة الإلهية ، تحول الثوار إلى لوك وميلتون وآخرين ، واستنتجوا أن الحكومة التي تسيء استخدام سلطتها وتضر بمصالح رعاياها هي حكومة استبدادية وبالتالي تستحق الاستبدال.


معارضة بروتستانتية

ما هي المعارضة الدينية؟
يعود تاريخ المعارضة الحديثة إلى استعادة تشارلز الثاني في عام 1660 ، وهو في الأساس نتيجة لقانون التوحيد لعام 1662. تأسست تسوية الاستعادة السياسية على الكنيسة الأسقفية الحصرية في إنجلترا. طلب قانون التوحيد أن يختار كل من هم في الرهبنة المقدسة ، كل وزير أو مدرس أو محاضر أو ​​زميل جامعي ، بين الخضوع للسلطة الأنجليكانية أو فقدان سبل عيشهم. قبل عيد القديس بارثولوميو (24 أغسطس) 1662 ، كان عليهم الإعلان عن "موافقتهم غير المشروط وموافقتهم" على كل شيء في كتاب الصلاة المشتركة المنقح حديثًا ، بما في ذلك الاحتفالات مثل الركوع لتلقي القربان واستخدام علامة الصليب من أجل المعمودية. كان مطلوبًا من رجال الدين أن يكونوا قد رُسموا من قبل أسقف. على الرغم من أن الأغلبية قبلت هذه الشروط وغيرها وامتثلت للكنيسة الإنجليزية ، إلا أن أقلية كبيرة رفضت القيام بذلك. ما يقرب من ألف (ربما سدس المجموع) تخلوا عن حياتهم ، وفي كل ما يزيد قليلاً عن ألفي رجل دين ومعلم تم تهجيرهم أو إسكاتهم في إنجلترا وويلز بين عامي 1660 و 1662 ، مما خلق ما أصبح تقسيمًا دائمًا في الحياة الدينية في البلد. بشكل حاسم كان لديهم دعم علماني كبير. كان معظمهم من المتشددون المعتدلون أو المشيخيون. كان المعمدانيون والكويكرز والانفصاليون الآخرون يتعبدون بالفعل خارج الكنيسة الوطنية.

الاختلافات المذهبية
المعارضة هو مصطلح يستخدم لكل تلك الجماعات والأفراد الدينيين البروتستانت الذين رفضوا الامتثال لكنيسة إنجلترا ، لكنهم بخلاف ذلك لم يكن لديهم سوى القليل من القواسم المشتركة. يخفي المصطلح الاختلافات الرئيسية بين الطوائف المختلفة في مسائل العقيدة وحكومة الكنيسة والمواقف من الخدمة. خضعت الطوائف المختلفة أيضًا لتغييرات كبيرة خلال القرنين بعد 1660 ، لأسباب ليس أقلها الإحياء الإنجيلي في منتصف القرن الثامن عشر الذي أدى بنهاية القرن إلى تحول معظم الطوائف وإلى انفصال الميثوديين عن الميثوديين. كنيسة إنجلترا. غالبًا ما يستخدم مصطلح عدم المطابقة بالتبادل مع المعارضة ، ويشير بشكل خاص إلى جريمة رفض الامتثال في فترة الاستعادة ، على الرغم من إحيائها في القرن التاسع عشر. من القرن الثامن عشر ، المعارضة (شكل مختصر للمعارضة البروتستانتية كما هو محدد في قانون التسامح 1689) هو المصطلح الأكثر استخدامًا للجماعات البروتستانتية خارج كنيسة إنجلترا.


النفوذ البيوريتاني في أمريكا

وضع المتشددون الذين استقروا في نيو إنجلاند الأساس لأمة فريدة من نوعها في تاريخ العالم. كان لمعتقداتهم تأثير كبير على التطور اللاحق لأمريكا. جزء كبير من الرواد اللاحقين والمستوطنين الغربيين كانوا من نسل هؤلاء البيوريتانيين الأوائل. استمرت قيمهم ومبادئهم ، على الرغم من العلمنة في بعض الأحيان وإبعادهم عن أسسهم الدينية ، في تشكيل الفكر والممارسات الأمريكية في القرون التالية.

منظمة مثل كنيسة مصغرة
كانت الأسرة هي المؤسسة الأساسية في المجتمع البيوريتاني وكانت منظمة مثل الكنيسة المصغرة. الأسرة التي أسسها الله قبل كل المؤسسات وقبل سقوط الإنسان ، كانت تعتبر أساس كل الحياة المدنية والاجتماعية والكنسية. اجتمعت العائلة في الصباح والمساء للعبادة ، وفي يوم الأحد انضمت العائلة إلى العائلات الأخرى في العبادة.


إعطاء الحياة لأصدقائه: قيمة علمانية أم دينية؟

قبل خمسة عشر عامًا ، قُتل ابننا توماس البالغ من العمر عشرين عامًا أثناء القتال في العراق. لقد التحق بالجيش بعد تخرجه من المدرسة الثانوية ، مستوحى من الحاجة للدفاع عن بلادنا ضد الإرهاب بعد هجوم الحادي عشر من سبتمبر. تم نشره في العراق على الرغم من وجهة نظره الشخصية بأن هذه الحرب بالذات كانت خطأ. بمجرد وصوله ، قاتل وحتى تطوع في مهام خطيرة لحماية أصدقائه. لقد قام بعمل جيد للغاية - لقد كان الجندي الأمريكي الوحيد الذي مات في الموصل بالعراق في ذلك اليوم. لا يزال الأصدقاء الذين توصّل إليهم في الجيش يتواصلون مع بعضهم البعض ، وأحيانًا معنا.

في جنازة توماس الكاثوليكية ، تركزت القراءات والعظة على يوحنا 15:13: "لا أحد لديه حب أعظم من هذا ، أن يبذل المرء حياته من أجل أصدقائه". تُستخدم هذه القراءة أيضًا في عيد القديس ماكسيميليان كولبي ، الذي ضحى بحياته من أجل زميل سجين في أوشفيتز - واختار توماس اسمه لتأكيد اسمه. ولكن ظهر يوحنا 15:13 أيضًا هذا العام في خدمة يوم الذكرى العلمانية في مقبرة مجتمعنا المحلي ، في ولاية واشنطن "غير المحصنة" إلى حد كبير.

هذا الاستعداد للموت من أجل الأصدقاء ، كما في زمن الحرب: هل هي قيمة دينية أم علمانية؟ تعاملت المحكمة العليا الأمريكية مؤخرًا مع هذا السؤال ، وتوصلت إلى بعض الإجابات غير الكافية.

قرار المحكمة 7 إلى 2 في الفيلق الأمريكي الخامس. الرابطة الإنسانية الأمريكية تم الترحيب به باعتباره انتصارًا للموقف الخيري تجاه الدين في الحياة العامة.تأثيرها المفيد الفوري هو ترك صليب السلام في بلادينسبيرج بولاية ماريلاند واقفًا على الأراضي العامة تكريمًا لتسعة وأربعين من السكان المحليين الذين لقوا حتفهم في الحرب العالمية الأولى. بجانب الكلمات "الشجاعة - التحمل - الشجاعة - الإخلاص". قال المدعون إن الصليب يمثل "تأسيسًا دينيًا" غير دستوري ، وطالبوا بإزالته أو قطع أذرعه لإنشاء مسلة.

سابقة المحكمة العليا قادت القضاة لتطبيق “ ليمون test ، "من قرار المحكمة الصادر في عام 1971 في ليمون الخامس. كورتزمان: الحكومة ليست منخرطة في إنشاء غير دستوري للدين إذا كان لعملها غرض "علماني" ، ولم يكن له الأثر الرئيسي أو الأساسي لتقدم الدين أو تثبيطه ، ولا ينطوي على التشابك المفرط مع الدين. علق خمسة من القضاة السبعة في الأغلبية بأن ليمون قد لا يكون الاختبار هو أفضل معيار لتقييم الآثار العامة التي طال أمدها حتى أن البعض انتقد الاختبار باعتباره غير عملي بشكل عام. لكن في هذه الحالة حاولوا تطبيقه على الوضع الحالي.

كان للأغلبية والمعارضين آراء متعارضة حول ما يرمز إليه الصليب - أي ما إذا كان يعبر عن رسالة دينية أو علمانية. أكد رأي الأغلبية للقاضي أليتو أنه على مر السنين أصبح "رمزًا مركزيًا" للحرب العالمية الأولى ، واكتسب معنى "علمانيًا" شرعيًا باعتباره "رمزًا للتضحية في الحرب".

وأضاف غالبية القضاة: "حتى لو كان الغرض الأصلي من النصب ممتزجًا بالدين ، فإن مرور الوقت قد يحجب هذا الشعور. عندما يصبح مجتمعنا أكثر تنوعًا دينيًا ، قد يحافظ المجتمع على هذه الآثار والرموز والممارسات من أجل أهميتها التاريخية أو مكانها في التراث الثقافي المشترك. . . . مع الوقت الكافي ، يمكن أن تصبح الآثار والرموز والممارسات التعبيرية الدينية ميزات مضمنة في المناظر الطبيعية وهوية المجتمع. قد يقدّرهم المجتمع دون أن يتبنى بالضرورة جذورهم الدينية ".

أصر الرأي المخالف للقاضيين جينسبيرغ وسوتومايور ، على الطرف الآخر ، على أن الصليب يرمز إلى "المعتقدات الطائفية": مات الله على الصليب ، وقام من الأموات ، وأن موته وقيامته يوفران إمكانية الحياة الأبدية. . . من خلال الحفاظ على صليب السلام على طريق سريع عام ، ترفع مفوضية [ولاية ماريلاند] المسيحية على الأديان الأخرى ، والدين على اللادين ".

فشلت مناقشة رأي الأغلبية حول الصليب كرمز علماني للتضحية في ملاحظة أن المعنى الأساسي لـ "التضحية" هو "التقديس". وأضافت أن الأساس المنطقي الذي يبرر الآثار العامة القديمة هو ليس يمتد بالضرورة إلى السماح برمز تعبيري ديني جديد مثل الصليب على أرض عامة. يبدو أن أي معنى ديني للصليب التذكاري غير ضار لأن هذا المعنى قديم إلى حد كبير. لكن في هذه الحالة ، لماذا سيكون وضع صليب جديد مشكلة الآن ، بعد قرن تقريبًا ، بينما من المفترض أن هذا المعنى قد عفا عليه الزمن؟

لكن ادعاء المعارضين حول رمز ديني طائفي بحت هو أيضًا إشكالية. بدون الإيمان بالضرورة بألوهية يسوع أو قيامته أو عرض الحياة الأبدية له ، يمكن للمرء بالتأكيد أن يتعرف عليه على أنه ال شخصية رئيسية في التاريخ علمت وجسد رسالة يوحنا 15:13. في هذه الحالة ، قد يذكرنا الصليب باستعداد يسوع ، "الرجل من أجل الآخرين" ، للموت على الصليب ، و لأن من هذا يمكن أن يرمز إلى رغبة أي شخص في التضحية بحياته من أجل الآخرين. ومن المفارقات أن رأي الأقلية فشل أيضًا في ملاحظة أن المسلة التي فضلتها الجمعية الإنسانية الأمريكية نشأت كرمز ديني لإله الشمس المصري رع - وأكبر مسلة باقية تقف في وسط ميدان القديس بطرس.

باختصار ، فإن التمييز بين التضحية بالنفس العلمانية والدينية ليس بالبساطة التي قد يعتقدها الكثير منا.

ولكن لماذا نتحدث هنا حتى عن التضحية من أجل الأصدقاء؟ وماذا عن فكرة موت جندي قتل في الحرب لبلده؟ هذه الرسالة خلدها الشاعر الروماني هوراس ، قبل ولادة يسوع: "Dulce et dicum est pro patria mori." إنه لأمر حلو ولائق أن يموت المرء من أجل وطنه. هذا الشعار له تاريخ طويل ، وقد نُقِش على المدخل الخلفي لمدرج أرلينغتون التذكاري - الذي تم تصميمه عام 1913 وتم بناؤه عام 1920. وبحلول الوقت الذي تم فيه بناء صليب السلام في عام 1925 ، فقد هذا القول بعض الجاذبية ، بسبب أهوال الحرب العالمية الأولى التي رُوِيت في قصيدة ويلفريد أوين بعنوان (بسخرية) "مؤسسة دولتشي وديكوروم". تم توزيع القصيدة بشكل خاص في عام 1918 ، قبل وقت قصير من مقتل أوين نفسه في الحرب ، ونشرت في شكل كتاب عام 1920. بعد وصف الموت المروع لزميله جندي من هجوم بغاز الكلور ، كتب إلى صديق متخيل أنه إذا كان هو أو هي قد شهد هذا ،

يا صديقي ، لن تخبرني بهذا الحماس العالي
للأطفال المتحمسين لبعض المجد اليائس ،
الكذبة القديمة: مؤسسة دولسي واللياقة
برو باتريا موري.

كرس أوين القصيدة في الأصل للشاعرة جيسي بوب ، التي دعت لصالح الحرب ، لكنها فكرت في ذلك فيما بعد بشكل أفضل.

كرمز للتضحية النبيلة ، فإن الشعار القديم ملوث إلى حد ما بمصدره الأصلي. كان هوراس في الأساس شاعرًا في البلاط لقيصر أوغسطس ، حيث كتب لإلهام الرومان للقيام بأمر إمبراطورهم وهزيمة البارثيين أو اعتبارهم جبناء مقيّدين. ربما بقسوة بعض الشيء ، دعا جون درايدن هوراس بأنه "عبد مهذب في البلاط." على أي حال ، كان يعيش في مجتمع وثني كان يعتبر أن الدولة لها سلطة واسعة على حياة مواطنيها ، ولم يسمع الرسالة المسيحية حول الكرامة الفريدة وغير القابلة للتكرار لكل فرد على صورة الله ومثاله.

في مجتمع اعتنق كرامة الفرد وحقوقه ، قد تبدو مطالبات الأمة قيمة بعيدة ومجردة مقارنة بالتضحية بالأرواح البشرية الفردية - خاصة عندما تكون الحرب مبررة ليس ببقاء تلك الأمة ، ولكن من خلال اعتبارات أوسع للمصالح طويلة الأجل أو احترام المعاهدات مع الدول الأخرى ، كما هو الحال في الحرب العالمية الأولى.

وفي الحقيقة ، فإن الجنود الذين خاضوا المعركة يعرفون ذلك جيدًا. في كتابه كنا جنوداً ذات مرة. . . والشباب، اعترف اللفتنانت جنرال هارولد مور ، الذي قاد أول مهمة قتالية أمريكية كبرى ضد المتمردين الفيتناميين الشماليين في وادي Ia Drang في عام 1965 ، بحب الوطن كنوع من الحب الذي دفعه هو والآخرين للانضمام إلى الجيش. ثم يقول:

لقد جاء إلينا حب آخر وأكثر تعاليًا غير محظور في ساحات القتال ، كما هو الحال في كل ساحة معركة في كل حرب خاضها رجل على الإطلاق. اكتشفنا في ذلك المكان المحبط والجحيم ، حيث كان الموت رفيقنا الدائم ، أننا أحببنا بعضنا البعض. لقد قتلنا من أجل بعضنا البعض ، وماتنا من أجل بعضنا البعض ، وبكينا على بعضنا البعض. وبمرور الوقت أصبحنا نحب بعضنا البعض كأخوة. في المعركة ، انكمش عالمنا إلى الرجل على يسارنا والرجل على يميننا والعدو في كل مكان. حملنا حياة بعضنا البعض في أيدينا. . . .

لقد عانى الجنود من أي دين أو عقيدة ، بما في ذلك توماس وأصدقاؤه في الجيش ، من هذا الحب الفائق. ومع ذلك ، فإن العالم الوثني قبل المسيحية لم يكن له معنى يذكر. أتت إلينا أطروحتان عظيمتان في هذا العالم عن الصداقة من الفيلسوف اليوناني أرسطو ، في الكتاب الثامن من كتابه أخلاق Nicomacheanوالخطيب الروماني ورجل الدولة شيشرون في مقالته "عن الصداقة". لكن أرسطو يتعامل مع رغبة الرجل الصالح في الموت من أجل أصدقائه أو بلده ببساطة كنوع رفيع من المصلحة الذاتية المستنيرة ، لأنه "يفضل فترة قصيرة من المتعة الشديدة على فترة طويلة من الاستمتاع المعتدل ، والثاني عشر شهرًا من الحياة النبيلة على سنوات عديدة من الوجود الرتيب ، وعمل واحد عظيم ونبيل للعديد من الأشياء التافهة "(1169a20 وما يليها). يقول أرسطو إن مثل هذا الرجل يفيد نفسه أكثر من الصديق. وعلى الرغم من أنه يُنسب إليه الفضل في امتلاكه فكرة مثالية عن الصداقة أكثر من غيره من الكتاب الرومان ، إلا أن شيشرون يسأل: "أين على وجه الأرض ستجد أي شخص سيكون أكثر حرصًا على تطوير مهنة صديقه أكثر من حياته المهنية؟" فالشخص الذي يرغب في تقدير صديق أكثر من نفسه ، كما يقول ، "يكاد يكون خارقًا".

نجد في الروايات المسيحية أن هذا النوع من الحب مكرم ، ليس كنوع نبيل من الأنانية ، ولا كنوع خارق للبشر ، ولكن كنموذج للحياة البشرية. في الفقرة 86 من رسالته الكبرى إنجيل الحياةيقول البابا القديس يوحنا بولس الثاني عن أعمال البطولة العظيمة:

هذه هي أعظم احتفال بإنجيل الحياة ، لأنهم يعلنونه بهبة الذات الكاملة. إنها الظهور المشرق لأعلى درجة من الحب ، وهي إعطاء الحياة لمن يحب (راجع يو ​​15 ، 13). إنها مشاركة في سر الصليب ، حيث يكشف يسوع عن قيمة كل شخص وكيف تبلغ الحياة كمالها في عطية الذات الصادقة.

يعتقد المسيحيون أننا خُلقنا لنحب كما يفعل المسيح ، ومثال المسيح يملأ هذا المعنى الفطري لحياتنا. ولكن يمكن لغير المؤمن أن يتعرف على صليب يسوع ، "الرجل المطلق للآخرين" ، كمثال نموذجي لـ "هبة الذات" التي تتجاوز الحسابات الدنيوية لمصلحتنا الذاتية.

هذا الحب المضحي بالذات للأصدقاء ، والذي لا يوجد حب أكبر منه: هل هو ديني أم علماني؟ من وجهة نظري ، فهو ينضم إلى صفوف القيم الأساسية الأخرى الأكثر إلحاحًا في التفسير الديني ، وخاصة المسيحي ، للحياة البشرية. البعض الآخر يشمل فكرة الزواج باعتباره رباطًا يفصله الموت فقط (وهي فكرة أصر عليها يسوع ، وبخ حتى تكيف موسى مع "قسوة القلب" للناس) ، والحب غير المشروط للوالدين لأطفالهم الصغار على قدم المساواة في الكرامة الإنسانية. (مثال يسوع عن "السماح للأطفال الصغار يأتون إلي" انحرف عن وجهة النظر اليهودية السائدة في ذلك الوقت بأن الأطفال يجب أن يُرى لكن لا يُسمع ، وقلب الفكرة الوثنية بأن رب الأسرة يمكن أن يعاملهم على أنهم الملكية القابلة للتصرف) ، وهي فكرة حقوق الإنسان الفطرية وغير القابلة للتصرف ، الناشئة عن (يمكن للمرء أن يقول تقريبًا مقلوبًا من) فكرة أن الله خلق كل واحد منا بدافع الحب اللامحدود.

هذه الأفكار لها أصل ديني. إذا تم قطعهم بالكامل عن جذورهم الدينية ، كما يحاول الكثيرون في مجتمعنا ، فإنهم يضعفون وقد يموتون. ومع ذلك ، بالتحديد من خلال جعلنا على اتصال بالمقدس ، مع تصور للواقع يتجاوز وجودنا اليومي ، فإنهم يمنحون الحياة البشرية معناها ويجعلون حضارتنا "العلمانية" ممكنة - خاصة إذا كان لها أن تكون حضارة البسالة والتحمل والشجاعة والتفاني. سيكون من الجيد أن يتم الاعتراف بهذا بشكل كامل في ثقافتنا ، وربما حتى في قوانيننا.

تم تقديم نسخة من هذه الورقة في مؤتمر عقد في تشرين الثاني (نوفمبر) 2019 برعاية مركز دي نيكولا للأخلاق والثقافة التابع لجامعة نوتردام ، بعنوان "لقد اتصلت بكم أصدقاء".


الليبرالية والدين والاستبداد

في وقت سابق اليوم كنت أقرأ مقالتين تقعان بشكل أو بآخر في فئة الفلسفة السياسية. ومع ذلك ، فإن الآثار المترتبة على هذه المقالات تتجاوز مجرد النظرية - لديهم الكثير ليقولوه عن أزمتنا الحالية.

تنطلق كلتا المادتين من ظاهرة ما يمكن أن نطلق عليه تصدع الليبرالية - الانحدار الواضح لليبرالية إلى الاستبداد. سهراب أحمري ، محرر في NYPost ، يحدد شروط المناقشة بشكل جيد في مقال لـ The Spectator US:

يبدأ الأحمري بسؤال بسيط: "هل يحق لمواطني المجتمعات الليبرالية التشكيك في الليبرالية؟" من الناحية النظرية ، يجب أن تكون الإجابة بسيطة مثل السؤال: بالطبع يمكن للمواطنين أن يشككوا في الليبرالية - هذا هو بيت القصيد من الليبرالية! السوق المفتوح للأفكار. ومع ذلك ، هذا ليس واقع أمريكا - ليس حقًا. يتم إنفاق الكثير من طاقة الرأي الليبرالي في محاولات لإغلاق كل النقاش الذي يبتعد عما يحدث للعقيدة الليبرالية الحالية. يتم ذلك عادة من خلال عملية شيطنة كل المعارضين من العقيدة الليبرالية - وهو تكتيك أصبح مألوفًا على مدى عقود عديدة. كما يلاحظ الأحمري:

كمسألة تاريخية ، نشأت الأيديولوجية الليبرالية كحل مفترض لعدم التسامح مع الخلافات الدينية ، التي قادت أوروبا إلى حروب لا نهاية لها على ما يبدو. كان من المفترض أن يؤدي الفصل بين الكنيسة والدولة إلى التسامح في المجتمع ، وإلى ثقافة تعيش وتعيش.

لم يقتصر الأمر على أن هذا لم يكن صحيحًا الآن ، ولكن يمكن القول إنه لم يكن صحيحًا أبدًا. أظهرت الليبرالية في كل مكان ألوانها الحقيقية وطبيعتها الدينية الحقيقية. وتبين أن ادعاءاتها بتأسيس أرض الميعاد بالتسامح المستنير كانت خدعة. كان الادعاء بأن أي مجتمع يمكن أن يعيش ويزدهر بدون سرد فلسفي للحياة الجيدة والصالح العام ، كان دائمًا كلام فارغ. لم تكن الليبرالية حيادية أبدًا ، وبما أنها اكتسبت الصعود ، فقد أصبح عدم تسامحها الأساسي والحتمي واضحًا للجميع:

الأحمري يقود وجهة نظره إلى المنزل بسلسلة من الأسئلة البلاغية:

انظر حولك: متى كانت آخر مرة شعرت فيها وكأنك تعيش في مجتمع تعددي ومتسامح؟ هل العالم الحر يشعر بالحرية؟ أربعة قرون أو نحو ذلك منذ إطلاقه ، هل حقق المشروع الليبرالي وعده بتحرير الرجال والنساء ، من خلال الإطاحة بكل السلطات القديمة؟ أم أن سقوط السلطة جعلنا أكثر عرضة لأشكال خبيثة ودقيقة من الإكراه ، من خلال أيقظ الديماغوجيين وأرباب العمل والمعلنين؟

انظر حولك: هل يشبه سوقنا للأفكار أي شيء من هذا القبيل وعد به الليبراليون المشوهون في أواخر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر؟ هل يسود الحق على نشازه من الهراء؟ ضع جانبا تعاليم سفر التكوين ، مهما حدث للتعاليم الأساسية لعلم الأحياء وعلم الوراثة حول ثبات الجنس؟ .

ينظر الأحمري إلى هذه النتيجة المؤسفة على أنها ببساطة النتيجة الحتمية للخروج من الأيديولوجية الليبرالية. لذلك ، فإن محاولة استعادة بعض الحالة الأسطورية الأصلية للتسامح المتبادل محكوم عليها بالفشل - من الناحية النظرية بقدر ما هي في الممارسة. كان أبدا ذاهب إلى العمل بالطريقة التي يسلكها العالم الفلاسفة ادعى أنه سيفعل. يحتاج المحافظون إلى إدراك هذه الحقيقة وإيجاد طريقة للخروج من هذا الوضع غير الرابح. القول أسهل من الفعل بالطبع.

يتشارك المقال الثاني في وجهات نظر متشابهة حول ما نحن فيه وماهية الليبرالية حقًا ، لكن المؤلف - سوريت داسغوبتا - يطبق هذه الأفكار على إدارة ترامب وسياساتها المتعلقة بالموظفين:

يبدأ Dasgupta بشكل أو بآخر حيث يترك Ahmari. نعم ، الليبرالية بالطبع دين - وهذه التسمية تشمل بشكل أساسي المؤسسة السياسية بأكملها. كان خطأ ترامب الكبير هو وجهة نظره الساذجة بأن المستنقع يمكن استنزافه من خلال تطبيق غفوة صحية من الكفاءة ، على غرار ممارسات الشركات بشكل أساسي. لقد فشل في فهم أنه كان يتولى ما يرقى إلى النخبة الدينية - كهنوت ، أو (حسب الأحمري) رجل دين:

لم يفهم دونالد ترامب أنه لم يكن يتعامل مع سياسيين فاسدين فحسب ، بل كان يتعامل مع كهنوت مكرسة للحفاظ على آلية القربان تعمل بأي ثمن.

يمكن لأي شخص ألقى نظرة خاطفة على الكتابة أو التفكير في الرئيس الأمريكي السابق دونالد ترامب أن يستنتج بأمان أن الرجل هو مفكر شركة. المفكر المؤسسي هو في الأساس براغماتي ، وهذا ليس مفاجئًا عندما نلاحظ أن الشركات الكبرى لا تتصرف عمومًا وفقًا للغرائز الأيديولوجية بل تتجه نحو تراكم رأس المال.

بالطبع كان الآباء المؤسسون مدركين تمامًا لأهمية الدين لأي مجتمع - بما في ذلك مجتمع الجمهورية الأمريكية الجديدة. ومع ذلك ، إذا كانت الجمهورية الجديدة ستحتضن جميع المستعمرات الثلاثة عشر السابقة - وهي ضرورة إذا أرادوا الحفاظ على استقلالهم الذي حصلوا عليه بشق الأنفس - فإن الحكومة الفيدرالية الطائفية كانت غير واردة. تشير كتابات المؤسسين بقوة إلى أنهم وضعوا آمالهم في توحيد اللاهوت العام على نوع الربوبية الذي اعتنقه الليبراليون الكلاسيكيون ، ولا سيما الآراء الأخلاقية التقليدية التي دعمت القانون العام الموروث من الماضي الإنجليزي.

نجح هذا الحل لبعض الوقت ، لكنه واجه على المدى الطويل واقع الدولة. تسعى الدولة حتمًا إلى احتكار السلطة في غياب معارضة حازمة ومنظمة - وهو أمر لم يقدمه الدين في أمريكا ، بغض النظر عن التدين العام للأمريكيين. يجب أن تدوم السلطة على السلطة ، وهذا ينبع من وجهة نظر دينية عامة:

. الدولة دينية بطبيعتها. في المجتمعات القديمة ، كان الدين والدولة واحدًا واحدًا. خذ على سبيل المثال حضارة الأزتك التي مارست تضحيات بشرية منتظمة. لم تفعل ذلك في زاوية سرية ولكن تحت أعين النظام الملكي والكهنوت الساهرة. في الحضارات القديمة مثل حضارة الأزتك ، تقاسم الكهنوت والنظام الملكي هيمنة متبادلة على رعاياهم. الرابطة التي ربطت حكمهم كانت بلا شك عنف تضحية.

.

. بعض . قد يعترض ويقول إن النسخة الحديثة من الدولة لا ينبغي اعتبارها مؤسسة دينية لأن الدولة الحديثة هي & # 8220secular & # 8221 شكل من أشكال الحكم.

. يأخذ بنظر الأعتبار . الذي - التي حتى الدولة العلمانية كثيرا ما تسبب التدين من داخلها. الولاية ، حتى في شكلها & # 8220 أفضل & # 8221 ، هي أعلى سلطة داخل الأمة. عندما تتخذ الدولة شكل أعلى سلطة معروفة للإنسان ، فإن تأثيرها على الأمة أكبر بكثير من تأثير أي شركة. .

عندما يكون طموح الدولة أن تكون "أعلى سلطة معروفة للإنسان" ، فإنها قد تجاوزت إلى حد بعيد وجهة النظر العلمانية عن طبيعتها. نرى ذلك في الطريقة التي يتبنى بها السياسيون الليبراليون لغة دينية صريحة لوصف أنفسهم ، ومواقفهم ، وحتى المباني التي يشغلونها:

وبالتالي ، فإن الجريمة التي ارتكبها ترامب تجاوزت كونها مجرد دخيل. لقد تحدى ، على ما يبدو دون أن يدرك ، النظام المقدس لأمريكا في الأيديولوجية الليبرالية. أصبحت مسألة تطهير طقسي كان ضروريًا:

كما نعلم ، في حملة تطهير البيت الأبيض من الوجود غير النظيف الطقوسي لترامب - كما تمليه الأرثوذكسية الليبرالية - أي شيء سيذهب. ذهب كل احترام للقانون والنظام الدستوري من قبل المجالس لأن ترامب كان يمثل تهديدًا وجوديًا لتلك العقيدة. يجب تدمير ترامب شخصيًا لإنقاذ النظام الليبرالي المقدس.وفي هذا الصدد ، ترسم داسغوبتا تشابهًا رائعًا:

. يكتب الوجودي نيكولاي بيردييف:

يمكن طرح السؤال الأخلاقي والديني الذي يواجه الضمير الشخصي بطريقة بسيطة وأولية: هل يجوز إعدام شخص بريء واحد من أجل سلامة الدولة ورفاهيتها؟ تم طرح هذا السؤال في الإنجيل على لسان قيافا. & # 8216 خير لنا أن يموت رجل واحد عن الناس من أن تهلك الأمة كلها. & # 8217 ومعلوم ما حكمت به هذه الكلمات. تكرر الدولة دائمًا كلمات قيافا إنها اعتراف إيمان الدولة. لطالما أعطى رجال الدولة الإجابة على هذا السؤال حفاظاً على سلامة الدولة وزيادة قوتها ، يجوز ، بل يجب ، إعدام رجل بريء.

هذا هو اعتراف إيمان الكهنوت الليبرالي بالدولة باعتبارها المصدر الحقيقي الوحيد للسلطة على الأرض - النظام المقدس لسلطة الدولة.

هذا ما فشل ترامب في فهمه - استنفاد تجفيف المستنقع استنزاف مؤسسة دينية من السلطة. نتيجة لذلك ، زرع بذور سقوطه من خلال توحيد المعارضة حتى داخل حزبه وداخل إدارته:

ومن المثير للاهتمام أن داسجوبتا قد ترك الشخصية الأكثر إثارة للاهتمام على الإطلاق - بلوتو بار. كنت واحداً من كثيرين ممن اعتقدوا أن ولاء بار تجاوز الولاء لدين دولة العاصمة. لقد تم تضليلنا من خلال تدينه المبلغ عنه وإخلاصه الواضح لرؤية الآباء المؤسسين.

مهما كان الأمر ، يختتم داسجوبتا بصورة ترامب باعتباره كبش فداء فداء. ومع ذلك ، فهو يتكهن أنه من خلال إجراء هذه التضحية الطقسية بشكل علني ، ربما تكون مؤسسة العاصمة الليبرالية قد تخلت عن لعبتها للبرابرة غير المؤمنين في الخارج - المتشبثون المؤسفون والمريرون خارج الحزام الذي لا يكون إيمانهم بأمر من صنع الإنسان. الولاية:


محتويات

تحرير الهولوكوست

كلمة "محرقة" مشتقة في الأصل من الكلمة اليونانية Koine هولوكاستون، بمعنى "تمامًا (هولوس) أحرق (كاوستوس) ذبيحة ، "أو" ذبيحة محترقة تقدم لإله ". في الديانة الهلنستية ، تلقت آلهة الأرض والعالم السفلي حيوانات مظلمة ، تم تقديمها ليلا وحرقها بالكامل. تم اعتماد كلمة محرقة لاحقًا في الترجمات اليونانية لـ التوراة للإشارة إلى الأول ، [3] ذبائح المحرقة الجماعية والفردية القياسية التي كان مطلوبًا من اليهود [4] تقديمها في أوقات الهيكل في القدس. في صيغته اللاتينية ، محرقة، تم استخدام المصطلح لأول مرة مع إشارة محددة إلى مذبحة للشعب اليهودي من قبل المؤرخين روجر من هودن [5] وريتشارد أوف ديفيزيس في إنجلترا في تسعينيات القرن الحادي عشر. [6]

أقرب استخدام للكلمة محرقة للدلالة على مذبحة سجلها قاموس أوكسفورد الإنكليزية يعود تاريخه إلى عام 1833 عندما كتب الصحفي ليتش ريتشي ، الذي وصف حروب لويس السابع في فرنسا ، أنه "ارتكب ذات مرة محرقة لثلاثمائة شخص في كنيسة" ، وهي مذبحة بنيران لسكان فيتري لو فرانسوا عام 1142 ولما حدث هذا في الكنيسة ، يمكن اعتباره قربانًا دينيًا. استخدم الشاعر الإنجليزي جون ميلتون الكلمة للإشارة إلى حريق في قصيدته عام 1671 شمشون أغونيستس ، التي من الواضح أن المذبحة كانت مكرسة بشكل إلهي. [7] تطورت الكلمة تدريجيًا لتعني مذبحة عليها ، واكتسبت دلالة علمانية. [8] [9]

في أواخر القرن التاسع عشر ، محرقة تم استخدامه في عام 1895 من قبل الصحيفة الأمريكية اوقات نيويورك لوصف المذبحة العثمانية للمسيحيين الأرمن. [10] في أوائل القرن العشرين ، ربما كان أول من استخدم هذا المصطلح هو الصحفي ميلفيل شاتر في عام 1925 ، لوصف حرق ونهب سميرنا في عام 1922 في سياق الإبادة الجماعية التركية ضد المسيحيين الأناضول. [11] [12] ونستون تشرشل (في عام 1929 [13] [14]) وكتاب معاصرين آخرين استخدموه قبل الحرب العالمية الثانية لوصف الإبادة الجماعية للأرمن في الحرب العالمية الأولى. [15] يشار إلى الإبادة الجماعية للأرمن في عنوان قصيدة عام 1922 بعنوان "الهولوكوست" (نُشرت في شكل كتيب) وكتاب عام 1923 بعنوان "محرقة سميرنا" يتعامل مع إحراق الأرمن ومذابحهم. [16] قبل الحرب العالمية الثانية ، تمت الإشارة إلى احتمال نشوب حرب أخرى باسم "محرقة أخرى" (أي تكرار الحرب العالمية الأولى). بالإشارة إلى أحداث الحرب ، استخدم الكتاب الإنجليز منذ عام 1945 المصطلح فيما يتعلق بأحداث مثل القصف بالنار في دريسدن أو هيروشيما ، أو آثار الحرب النووية ، على الرغم من أنه منذ الخمسينيات فصاعدًا ، تم استخدامه بشكل متزايد باللغة الإنجليزية للإشارة إلى الإبادة الجماعية النازية لليهود الأوروبيين (أو الإبادة اليهودية).

بحلول أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، استخدمت الوثائق المترجمة من العبرية أحيانًا كلمة "محرقة" لترجمة "المحرقة" على أنها الإبادة اليهودية النازية. يمكن العثور على هذا الاستخدام في وقت مبكر من 23 مايو 1943 في اوقات نيويورك، في الصفحة E6 ، في مقال بقلم جوليان ميلتزر ، يشير إلى المشاعر في فلسطين حول الهجرة اليهودية للاجئين من "المحرقة النازية".

كان أحد الاستخدامات المبكرة الهامة في ذكرى عام 1958 من قبل ليزلي هاردمان ، أول قسيس يهودي بالجيش البريطاني يدخل معسكر اعتقال بيرغن بيلسن في أبريل 1945 ، حيث كان يخدم الناجين وأشرف على دفن حوالي 20000 ضحية ،

جاء نحوي ما بدا أنه بقايا محرقة - كتلة مذهلة من الجلد والعظام السوداء ، ملتصقة ببعضها البعض بطريقة ما بخرق قذرة. صرخت بصوت عالٍ: يا إلهي ، الموتى يمشون ، لكنني لم أتعرف على صوتي. [التحديق] في النجمة المزدوجة ، شعار اليهودي على سترتي - لمس مخلوق فقير شارة إيماني ثم ضربها ، ووجد أنها كانت تذمر حقيقيًا ، "رابينير ، رابينر". [17]

بحلول أواخر الستينيات ، بدأ استخدام المصطلح بهذا المعنى بدون مؤهل. كتاب نورا ليفين عام 1968 الهولوكوست: تدمير يهود أوروبا ، 1933-1945 يشرح المعنى في العنوان الفرعي ، لكنه يستخدم العبارة غير المعدلة "الهولوكوست". تم نشر مقال بعنوان "الصدمة الأخلاقية والمحرقة" في نيويورك تايمز في 12 فبراير 1968. [18] ومع ذلك ، لم تصبح الإبادة الجماعية للنازية المعنى التقليدي المقبول عمومًا للكلمة حتى أواخر السبعينيات ، عند استخدامها غير مؤهل وبحرف كبير ، وهو استخدام انتشر أيضًا إلى لغات أخرى لـ نفس الفترة. [19] المسلسل التلفزيوني لعام 1978 بعنوان "الهولوكوست" وبطولة ميريل ستريب غالبًا ما يُستشهد به باعتباره المساهم الرئيسي في ترسيخ الاستخدام الحالي في الثقافة الأوسع. [20] تم اختيار "الهولوكوست" كأفضل كلمة لجمعية اللغة الألمانية للعام في عام 1979 ، مما يعكس زيادة الوعي العام بهذا المصطلح.

أصبح المصطلح واسع الانتشار على نحو متزايد باعتباره مرادفًا لمصطلح "الإبادة الجماعية" في العقود الأخيرة من القرن العشرين للإشارة إلى جرائم القتل الجماعي في شكل "محرقة X" (على سبيل المثال "محرقة رواندا"). ومن الأمثلة على ذلك رواندا وأوكرانيا في عهد ستالين وأفعال الخمير الحمر في كمبوديا.

من أجل اقتراح المقارنة مع جرائم القتل النازية ، تم أيضًا وصف الأحداث التاريخية الأخرى "بالمحرقة" ، على سبيل المثال قمع الجماعات الطبقية الدنيا في الهند ("Sudra Holocaust") أو تجارة الرقيق ("الهولوكوست الأفريقي").

اعتراضات على استخدام "الهولوكوست" لإبادة النازيين لليهود تحرير

يرى بعض الناس أن استخدام "الهولوكوست" في فترة الحرب العالمية الثانية للإبادة النازية لليهود أمر غير مقبول ، بسبب الطبيعة اللاهوتية والتاريخية لكلمة "محرقة". [21] جادل المؤرخ الأمريكي والتر لاكوير (الذي مات والديه في الهولوكوست) بأن مصطلح "الهولوكوست" هو مصطلح "غير مناسب بشكل فردي" للإبادة الجماعية لليهود لأنه يشير إلى "قربان محترق" إلى الله. [22] كتب لاكوير: "لم يكن في نية النازيين تقديم تضحية من هذا النوع وموقف اليهود لم يكن ضحية طقوس". [22] كتب المؤرخ البريطاني جيف إيلي في مقال عام 1982 بعنوان "تاريخ المحرقة" أنه يعتقد أن مصطلح المحرقة يعني "بعض الغموض والإصرار على الطابع اليهودي الفريد للتجربة". [22]

استخدام المصطلح لضحايا النازيين من غير اليهود

بينما كانت الشروط المحرقة و حل نهائي يشير المصطلح دائمًا إلى مصير اليهود خلال الحكم النازي محرقة يستخدم أحيانًا بمعنى أوسع لوصف الإبادة الجماعية الأخرى للنازية والأنظمة الأخرى.

ال موسوعة كولومبيا يحدد "محرقة" باسم "الاسم الذي أطلق على فترة اضطهاد وإبادة يهود أوروبا من قبل ألمانيا النازية". [23] قاموس أكسفورد الإنجليزي [24] و مايكروسوفت إنكارتا [25] إعطاء تعريفات مماثلة. ال Encyclopædia Britannica تُعرِّف "الهولوكوست" بأنها "القتل المنظم برعاية الدولة لستة ملايين يهودي من الرجال والنساء والأطفال ، وملايين آخرين على يد ألمانيا النازية والمتعاونين معها خلال الحرب العالمية الثانية" ، [26] على الرغم من أن المقالة تقول ، " كما استهدف النازيون الروما (الغجر) ، وكانوا المجموعة الوحيدة الأخرى التي قتلها النازيون بشكل منهجي في غرف الغاز إلى جانب اليهود ". [26]

ينقسم العلماء حول ما إذا كان يجب تطبيق مصطلح المحرقة على جميع ضحايا القتل الجماعي النازي ، حيث يستخدمه البعض كمرادف له المحرقة أو "الحل النهائي للمسألة اليهودية" ، وغيرها بما في ذلك قتل الغجر ، وسجن الرجال المثليين جنسياً ، والقتل الرحيم للمعاقين ، وإعدام البولنديين ، وإعدام أسرى الحرب السوفييت ، وقتل المعارضين السياسيين ، و اضطهاد شهود يهوه. [27]

قال المؤرخ التشيكوسلوفاكي الإسرائيلي يهودا باور: "لنكن واضحين: ... المحرقة ، الشوربان ، المذابح اليهودية ، أيا كان ما نسميه ، هو الاسم الذي نطلقه على محاولة الإبادة الجسدية الكاملة المخطط لها للشعب اليهودي ، وارتكابها الجزئي مع قتل معظم يهود أوروبا ". كما يؤكد أن الهولوكوست يجب أن يشمل اليهود فقط لأن نية النازيين كانت إبادة جميع اليهود ، بينما لم يكن من المقرر إبادة المجموعات الأخرى تمامًا. [28] تم رفض إدراج ضحايا النازيين غير اليهود في الهولوكوست من قبل العديد من الأشخاص بمن فيهم ، ومن قبل منظمات مثل ياد فاشيم ، وهي مؤسسة حكومية إسرائيلية في القدس تأسست عام 1953 لإحياء ذكرى ضحايا الهولوكوست. [29] يقولون أن الكلمة كان المقصود منها في الأصل وصف إبادة اليهود ، وأن الهولوكوست اليهودي كان جريمة بهذا الحجم ، وبكلية وخصوصية ، مثل تتويج للتاريخ الطويل لمعاداة السامية في أوروبا ، أنه لا ينبغي أن يصنف في فئة عامة مع الجرائم الأخرى للنازيين. [29] الحائز على جائزة نوبل واليهودي الناجي من الهولوكوست إيلي ويزل اعتبر أيضًا الضحايا غير اليهود ضحايا الهولوكوست ، مُعلنًا للرئيس جيمي كارتر ، "لم يكن كل ضحايا الهولوكوست يهودًا ، لكن جميع اليهود كانوا ضحايا" عندما سأله دعم متحف الهولوكوست الوطني في واشنطن. [30]

يؤكد المؤرخ البريطاني مايكل بيرلي والمؤرخ الألماني فولفجانج ويبرمان أنه على الرغم من أن جميع اليهود كانوا ضحايا ، إلا أن المحرقة تجاوزت حدود المجتمع اليهودي - شارك آخرون المصير المأساوي المتمثل في الضحية. [31] يطبق الوزير المجري السابق لشؤون الغجر لازلو تيليكي المصطلح محرقة لكل من قتل النازيين لليهود والرومان. [32] في دليل كولومبيا للهولوكوستيستخدم المؤرخون الأمريكيون دونالد نيويك وفرانسيس نيقوسيا المصطلح ليشمل اليهود والغجر والمعاقين. [33] زعم المؤرخ الأمريكي دينيس راينهارتز أن الغجر كانوا الضحايا الرئيسيين للإبادة الجماعية في كرواتيا وصربيا خلال الحرب العالمية الثانية ، وأطلق على ذلك اسم "الهولوكوست في البلقان 1941-1945". [34]

تعديل الحل النهائي

"الحل النهائي للمسألة اليهودية" (بالألمانية: Endlösung der Judenfrage) هو المصطلح النازي نفسه ، والذي تم تسجيله في محضر مؤتمر وانسي في 20 يناير 1942 ، وتم ترجمته إلى الإنجليزية لمحاكمات نورمبرغ في عام 1945. [35] قبل أن تصبح كلمة "الهولوكوست" معيارية ، استخدم الكتاب هذه العبارة أيضًا باللغة الإنجليزية. على سبيل المثال ، في William Shirer's صعود وسقوط الرايخ الثالث، توصف الإبادة الجماعية بأنها "الحل النهائي" (في الاقتباس ، لم يتم ذكر كلمة "الهولوكوست"). [36] باللغتين الإنجليزية والألمانية ، استخدم مصطلح "الحل النهائي" على نطاق واسع كبديل "للهولوكوست". [37] في حين أن مصطلح "الهولوكوست" يستخدم الآن في كثير من الأحيان ليشمل جميع ضحايا معسكرات الموت النازية وفرق القتل ، فإن "الحل النهائي" يشير حصريًا إلى "محاولة إبادة الشعب اليهودي" ، كما هو محدد في موقع متحف ذكرى الهولوكوست بالولايات المتحدة. لفترة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، استخدم المؤرخون الألمان هذا المصطلح أيضًا فولكرمورد ("الإبادة الجماعية") ، أو بالكامل ، der Völkermord an den Juden ("الإبادة الجماعية للشعب اليهودي") ، بينما المصطلح السائد في ألمانيا اليوم هو إما محرقة أو بشكل متزايد المحرقة.

تحرير المحرقة

كلمة الكتاب المقدس المحرقة (שואה)، كما وردت شوا و Sho'ah، التي تعني "كارثة" بالعبرية (وتستخدم أيضًا للإشارة إلى "الدمار" منذ العصور الوسطى) ، أصبحت المصطلح العبري القياسي للقرن العشرين محرقة في وقت مبكر من الأربعينيات. [3] في الأدبيات الحديثة كانت مسبوقة على وجه التحديد بـ ها ("The" باللغة العبرية) عند الإشارة إلى جرائم القتل الجماعي النازية ، للسبب نفسه الذي أصبح "الهولوكوست" "ال محرقة ". يمكن تهجئتها هاشوا أو هاشواهكما هو الحال في يوم هاشوا ، "يوم ذكرى المحرقة والبطولة" اليهودية السنوية.

المحرقة تم استخدامه سابقًا في سياق النازيين كترجمة لكلمة "كارثة". على سبيل المثال ، في عام 1934 ، عندما أخبر حاييم وايزمان لجنة العمل الصهيوني أن صعود هتلر إلى السلطة كان "كارثة غير متوقعة ، يمكن مقارنتها بحرب عالمية أخرى" (بالألمانية: "unvorhergesehene Katastrophe، etwa ein neuer Weltkrieg") الصحافة العبرية المترجمة كاتاستروف كما المحرقة. [38] في ربيع عام 1942 ، استخدم مؤرخ القدس بن صهيون دينور (دينابورغ) المحرقة في كتاب نشرته لجنة المعونة المتحدة لليهود في بولندا لوصف إبادة يهود أوروبا ، ووصفته بـ "الكارثة" التي ترمز إلى الوضع الفريد للشعب اليهودي. [39] [40] الكلمة المحرقة تم اختياره في إسرائيل لوصف الهولوكوست ، وهو المصطلح الذي أضفى عليه الطابع المؤسسي من قبل الكنيست في 12 أبريل 1951 ، عندما أسس يوم ها شواه في ميريد ه-غيتوت، اليوم الوطني للذكرى. في الخمسينيات من القرن الماضي ، كان ياد فاشيم ، "هيئة إحياء ذكرى شهداء وأبطال المحرقة" في إسرائيل يترجم هذا بشكل روتيني إلى اللغة الإنجليزية على أنه "كارثة". فى ذلك التوقيت، محرقة غالبًا ما كان يستخدم للإشارة إلى اندلاع الكثير من البشر في حرب نووية. [41] منذ ذلك الحين ، غيرت مؤسسة ياد فاشيم ممارستها ، فقد أصبحت كلمة "الهولوكوست" ، التي يتم كتابتها بحروف كبيرة الآن ، تشير بشكل أساسي إلى الإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين. [38] [42] كتب المؤرخ الإسرائيلي شاول فريدلندر في عام 1987 عن "تزايد مركزية المحرقة للجاليات اليهودية في الشتات "وذلك" المحرقة يكاد يصبح رمزًا للهوية ، في السراء والضراء ، سواء بسبب ضعف رابطة الدين أو بسبب ضعف بروز الصهيونية وإسرائيل كعنصر تعريف ". [22] المؤرخ البريطاني ريتشارد ج. إيفانز كتب في عام 1989 أن مصطلح الهولوكوست كان غير مناسب ولا ينبغي استخدامه.

تحرير خربان والدمار

خربن إيروب חורבן אייראָפּע "تدمير أوروبا"، هو عبارة عن المحرقة في اليديشية. المصطلح يستخدم الكلمة خربن (مكتوبة بالعامية "churban")، وهو دخيل: العبرية: חֻרְבָּן طربان "دمار". طربان و خربن تستخدم باللغتين العبرية واليديشية لوصف تدمير هيكل سليمان وتدمير الهيكل الثاني. تم استدعاء تاريخ ماكس كوفمان المبكر (1947) للإبادة الجماعية في لاتفيا خربن ليتلاند، هذا هو، إبادة يهود لاتفيا. [43] نُشر لاحقًا ، وكان أهم عمل لراؤول هيلبرج تدمير يهود أوروبا. [44]

تحرير بوراجموس

ال بوراجموس (أيضا بوراجموس) حرفيًا "تلتهم" ، أو Samudaripen ("القتل الجماعي") هو مصطلح تبناه المؤرخ الروماني إيان هانكوك لوصف محاولات النازيين لإبادة معظم شعوب الروما في أوروبا. تمت دراسة هذه الظاهرة قليلاً.

متغيرات الترجمة تحرير

على الرغم من أن معظم البلدان تبنت الترجمات أو الترجمة الصوتية لمصطلح "الهولوكوست" أو "المحرقة" (انظر على سبيل المثال الإسبانية: محرقةأو الروسية: Холокост هولوكوست) ، هناك حالات حيث تبنى بعض السكان ، غالبًا أولئك الذين تأثروا بالهولوكوست نفسها ، أسماء "فريدة" للإشارة إلى الحدث. في اللغة البولندية ، على سبيل المثال ، غالبًا ما يشار إلى الهولوكوست باسم Zagłada Żydów، [45] [46] أو "إبادة اليهود" ، بالرغم من ذلك هولوكوست يستخدم في سياقات أكثر عمومية. في السويد ، يطلق على الهولوكوست بشكل شائع فورنتلسن ("الفناء") ، مصطلح مشابه اشتقاقيًا للكلمة الألمانية فيرنيشتونغ، المستخدمة في نبوءة هتلر من خطاب الرايخستاغ في 30 يناير 1939.


روجر ويليامز و آن هوتشينسون

روجر ويليامز (21 ديسمبر 1603 و - 18 أبريل 1683) كان عالم لاهوت إنجليزي ، من أبرز المؤيدين للتسامح الديني والفصل بين الكنيسة والدولة ومدافع عن التعامل العادل مع الأمريكيين الأصليين. في عام 1644 ، حصل على ميثاق إنشاء مستعمرة رود آيلاند ومزارع بروفيدنس ، التي سميت على اسم الجزيرة الرئيسية في خليج ناراغانسيت ومستوطنة بروفيدانس التي وفرت ملجأ للأقليات الدينية. يعود الفضل إلى ويليامز في إنشاء الكنيسة المعمدانية الأولى أو الثانية التي تأسست في أمريكا ، والتي من المعروف أنه غادرها بعد ذلك بوقت قصير ، قائلاً: "الله أكبر من أن يسكن تحت سقف واحد".

أكد ويليامز أن القاضي لا يجوز له معاقبة أي نوع من "خرق الجدول الأول [من الوصايا العشر]" ، مثل عبادة الأصنام وكسر السبت والعبادة الباطلة والتجديف ، وأن كل فرد يجب أن يكون حراً في اتباع ما يخصه. المعتقدات في الأمور الدينية.

الفكرة الأولى و [مدش] أن القاضي لا ينبغي أن يعاقب المخالفات الدينية و مدشمة أن السلطة المدنية لا ينبغي أن تكون مثل السلطة الكنسية. والفكرة الثانية هي أن الناس يجب أن يتمتعوا بحرية الرأي في الأمور الدينية و مدششة تسمى "حرية الروح". إنه أحد أسس البنود الدينية في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة.يُنسب استخدام ويليامز لعبارة "جدار الفصل" في وصف علاقته المفضلة بين الدين والأمور الأخرى باعتباره أول استخدام لهذه العبارة ، ومصدر توماس جيفرسون في كتابته اللاحقة عن جدار الفصل بين الكنيسة والدولة في رسالة إلى جمعية دانبري المعمدانية في عام 1802.

بدأت مسيرة ويليامز المهنية كمؤلف مع مفتاح للغة أمريكا (لندن ، 1643) ، كتب خلال رحلته الأولى إلى إنجلترا. إنها أول دراسة للغة هندية باللغة الإنجليزية.

العشرة الدموية للاضطهاد من أجل الضمير سرعان ما تبعه (لندن ، 1644). هذا هو أشهر أعماله ، وكان أقوى بيان ودفاع عن مبدأ الحرية المطلقة للضمير الذي ظهر في أي لغة. إنه في شكل حوار بين الحقيقة والسلام ، ويوضح جيدًا قوة أسلوبه.


آن هاتشينسون في المحاكمة ، بقلم إدوين أوستن أبي

آن هاتشينسون (عمد في 20 يوليو 1591 و - 20 أغسطس 1643) كان مستوطنًا رائدًا في ماساتشوستس ورود آيلاند ونيو هولندا ، ووزيرًا غير مصرح به لمجموعة مناقشة كنسية منشقة. عقدت هاتشينسون اجتماعات الكتاب المقدس للنساء والتي سرعان ما حظيت بجاذبية كبيرة للرجال أيضًا. في النهاية ، تجاوزت دراسة الكتاب المقدس لتعلن عن تفسيراتها اللاهوتية للخطب ، والتي أساء بعضها إلى قيادة المستعمرة. تلا ذلك جدل كبير ، وبعد محاكمة أمام هيئة محلفين من المسؤولين ورجال الدين في عام 1638 ، تم نفيها من مستعمرتها. خلال المحاكمة ، دافعت هتشينسون عن نفسها بمهارة حتى تبين أنه لا مفر من المحكمة و rsquos الحكم المحدد سلفًا. محاصرة ، خاطبت المحكمة بحكمها الخاص:

& ldquo. ليس لديك قوة على جسدي ، ولا يمكنك أن تفعل لي أي أذى ، فأنا بين يدي يهوه الأبدي مخلصي ، وأنا في موعده ، وحدود مسكني ملقاة في السماء ، ولم أعد أحترمها من أي إنسان فاني غير المخلوقات في يده ، لا أخاف إلا الرب العظيم ، الذي أنبأني بهذه الأشياء ، وأنا أؤمن حقًا أنه سينقذني من أيدينا ، لذلك احذر كيف تمضي ضدي. أعلم أنه من أجل هذا ستفعل بي ، فإن الله سيؤمن لك وأسلافك ، وهذه الحالة بأكملها. & rdquo

وهي شخصية رئيسية في دراسة تطور الحرية الدينية في المستعمرات الأمريكية في إنجلترا وتاريخ المرأة في الوزارة. تكرمها ولاية ماساتشوستس بنصب تذكاري في مقر الولاية يصفها بأنها "داعية شجاع للحرية المدنية والتسامح الديني".


ما هي مغزى المصطلح "Lollard & rdquo" في وصف المنشقين الدينيين؟ - تاريخ

كان الإصلاح البروتستانتي حركة من القرن السادس عشر غيرت مجرى التاريخ الأوروبي والعالمي بعدة طرق مختلفة. أدت هذه الحركة إلى التأثير في نهاية المطاف وزوال الكنيسة الكاثوليكية القوية سابقًا. أصبح الناس الآن قادرين على عبادة الله كما يؤمنون ولم يعودوا يعتمدون على الكنيسة الكاثوليكية لتوجيه الأمور الدينية. والأهم من ذلك أن الناس بدأوا في ترك الفتنة الدينية التي كانت تدور في أوطانهم الأوروبية واتجهوا غربًا إلى أمريكا لعبادة الله كما يشاءون.

أفكار مارتن لوثر & # 8217s

كان مارتن لوثر راهبًا كاثوليكيًا سابقًا كتب وثيقة أطروحة 95 وعلقها على باب كنيسة فيتنبرغ الكاثوليكية. بمجرد حدوث ذلك ، بدأ العديد من الأشخاص في جميع أنحاء ألمانيا بالرد على قناعاته. على الرغم من أن مارتن لوثر لم يكن الصوت الوحيد للإصلاح ، إلا أنه كان بالتأكيد أحد الشخصيات البارزة التي أثرت في التغييرات الهائلة التي نتجت عن ذلك.

كانت أفكار مارتن لوثر الجديدة ثورية للغاية وهددت سلطة البابا والملوك الحاكمين الذين اعتمدوا على الكنيسة الكاثوليكية للحفاظ على سلطتهم. عبّر لوثر عن أفكار مفادها أن الناس لا يستطيعون شراء أنفسهم في الجنة من خلال شراء مغفرة لخطاياهم من الكنيسة الكاثوليكية. فضح الكنيسة لما يعتقد أنه فاسد. كان العديد من الحكام والكهنة الكاثوليك أثرياء من هذه المشتريات ، لذلك شعروا بالقلق من أطروحة لوثر. هددت هذه الوثيقة مواردهم المالية وحياتهم. بدأت مجموعات مختلفة من الناس في تجاهل الكنيسة الكاثوليكية وقررت العبادة كما يحلو لها. انزعج العديد من القساوسة والحكام الكاثوليك.

الاختلافات الدينية

على الرغم من أن الناس كانوا يتعبدون كما يعتقدون ، إلا أن الإصلاح البروتستانتي أحدث مجموعة جديدة من المشاكل. رفضت الكاثوليكية التخلي عن سلطتها وقاتلوا بقوة للحفاظ على هيمنتهم على الشعب. بدأت الطوائف البروتستانتية المختلفة بالظهور وكانوا في صراع مع الطوائف المسيحية الأخرى حول مسألة أفضل السبل لعبادة الله. بدأ الناس في جميع أنحاء أوروبا في الانخراط في صراعات دموية حول خلافاتهم الدينية. قاتل الكاثوليك ضد البروتستانت وقاتل الحكام ضد طوائف مسيحية مختلفة لا تنتمي إلى معتقداتهم الخاصة.

الدين في العالم الجديد؟

في خضم كل هذا الصراع الديني ، كانت مملكتا إسبانيا والبرتغال ترسلان المستكشفين إلى العالم لإنشاء طرق تجارية إلى الهند. في النهاية ، اكتشف المستكشفون الإسبان الأمريكتين وبدأ بعض الناس في الهجرة إلى العالم الجديد للعثور على الشهرة والثروة. عندما علمت الدول الأوروبية الأخرى بهذه الاكتشافات الجديدة ، بدأت في استعمار مناطق مختلفة من العالم أيضًا. بدأت رحلات الاستكشاف في الظهور في إنجلترا ودول أوروبية أخرى وتم تحديد عصر الاستكشاف. كان هذا التطور مهمًا لأنه سمح للعديد من المستوطنين الأوائل بمغادرة أوروبا والسفر إلى الأمريكتين.

ثم أصبحت العديد من الجماعات الدينية أهدافًا للسلطات الحاكمة. مثال على إحدى هذه المجموعات كان البيوريتانيون. أرادت هذه الطائفة الخاصة أن يحكم الحكام العلمانيون الأمور العلمانية فقط ، وليس الكنيسة. لم يوافق العديد من حكام اليوم على هذا الاعتقاد لأن لديهم سلطة كبيرة على الكنيسة أو من خلال الكنيسة. في نهاية المطاف ، تسبب هذا الموقف الخاص في فرار العديد من البيوريتانيين من منازلهم. ذهب العديد من المتشددون وغيرهم من الجماعات المضطهدة مثل قائلون بتجديد عماد و Ranters إلى منطقة تسمى هولندا الهولندية. كانوا يعتقدون أن هذه المملكة بالذات كانت مكانًا يتم فيه قبول التسامح الديني لكنهم كانوا مخطئين. أدرك العديد من المتشددون أن الاضطهاد الديني كان يحدث في كل مكان وأن معتقداتهم الفريدة لم تكن متوافقة مع الملكيات والإمبراطوريات في أوروبا. قرروا السفر إلى العالم الجديد لتجنب هذه المشكلة.

بمجرد سفر الحجاج إلى أمريكا ، أنشأوا مستعمرة في بليموث ، ماساتشوستس. بعد إنشاء المستعمرة ، أصبح المتشددون في البداية مجموعة مهيمنة في المنطقة. مع وصول المزيد من المستوطنين إلى أمريكا ، كان عليهم التكيف مع المجموعة الدينية الحاكمة في المنطقة. على الرغم من حقيقة أنهم تركوا أوطانهم بسبب الاضطهاد ، فقد فرضت الجماعات الدينية الأقوى طريقة حياتهم وآرائهم على المنشقين الآخرين بمجرد وصولهم. بدأ العديد من المنشقين في الانتشار ببطء عبر أمريكا لإنشاء مستعمراتهم الخاصة.

الدين والدستور

لم يدفع الإصلاح الناس إلى تأسيس أمريكا فحسب ، بل ساعد أيضًا في تأسيس الدستور الذي يمثل الوثيقة الحية التي تحكم الولايات المتحدة. بعد وصول المنشقين الدينيين من أوروبا إلى أمريكا ، هيمن على المجتمع صراع المعتقدات الدينية المختلفة. استمرت هذه المعتقدات في الهيمنة على أمريكا لمئات السنين ، حتى النصف الأخير من القرن العشرين. كان الدين قويًا في أمريكا لدرجة أنه فرض حياة ملايين المستوطنين الذين عاشوا في المستعمرات.

بحلول القرن الثامن عشر ، بدأ الكثير من الناس يدركون أن الدين جزء مهم من حياتهم ، لكن لا يمكن استخدامه لحكم الناس. لم يرغب الآباء المؤسسون الذين وضعوا الدستور في أن تؤيد الوثيقة دينًا معينًا على آخر. لم يرغبوا في أن يصبح الصراع الديني جزءًا من المجتمع الأمريكي الجديد. لهذا السبب ، أوجدوا تمييزًا بين الكنيسة والدولة في الدستور.

يمكن للناس في أمريكا الآن أن يمارسوا شعائرهم كما يؤمنون ، ولكن لن يتم تبني أي دين للدولة. تُعبد العديد من الطوائف المسيحية المختلفة في أمريكا اليوم. يعبد المواطنون الأمريكيون أيضًا ديانات أخرى ، مثل الهندوسية والإسلام واليهودية. على الرغم من أن المسيحية البروتستانتية هي الديانة السائدة في البلاد ، إلا أن العديد من المواطنين لا يعيشون بالضرورة حياتهم وفقًا لهذه الأفكار والحقائق الدينية.

حرية الدين في أمريكا

ساعد الإصلاح البروتستانتي على زيادة الاستعمار في أمريكا وتطوير التسامح الديني والحرية في المستعمرات الجديدة. كما ساعدت في ترسيخ مكانة أمريكا كقوة اقتصادية في العالم. اكتشف المستعمرون الأوائل في النهاية كيفية استخدام أراضيهم لكسب أرباح ضخمة من خلال التجارة. في النهاية ، تمكنوا من توليد نشاط اقتصادي كاف أدى إلى ازدهار التجارة ونمو الأعمال التجارية. حدث هذا التطور بمرور الوقت ، وبحلول منتصف القرن العشرين ، أصبحت الولايات المتحدة واحدة من القوى العظمى الكبرى في العالم.

7 ردود على & # 8220Protestant Reformation & # 8221

لقد قرأت المقال ، وأرى بهذه القوة الكبيرة كيف يمكن للكنيسة أن تصبح فاسدة ، لقد كنت في طائفة وغسيل المخ شديد للغاية ، ويمكنني أن أرى كيف يمكن للكنيسة (مثل البابا) أن تتحلى بهذا النوع من السلطة على الناس أن الأشياء يمكن أن تخرج عن السيطرة ، على سبيل المثال ، سألت أحد كبار السن في الطائفة التي كنت فيها ، إذا أخبرتك المنظمة أن تقتل شخصًا ما ، فهل ستفعل ذلك ، فسأل الشيخ صديقًا عما سيفعله ، فأجاب الشخص ، سأفعل ذلك وأقلق بشأن العواقب لاحقًا.
لقد وجدت هذه الإجابة صادمة ، لذلك خرجت من هناك.
أنا لست خارجًا لانتقاد أي كنيسة ، لكنني أرى أن ذلك يمثل مشكلة فقط عندما يكون لدى شخص ما هذا النوع من السلطة على الناس.
أستطيع أن أرى هذا النوع من القوة أيضًا في الكنيسة الكاثوليكية وأنا كاثوليكي ، وأعتقد أن هذه الفكرة ليست شيئًا جيدًا ، لقد طرحت هذه الفكرة في صفي للتعليم المسيحي ، ضحك معظم الفصل لكنني كنت أعرف ما هو الاحتمال. هل من المناسب أن يتمتع البابا بهذه القوة الكبيرة على الكنيسة ، وما زلت أتصارع مع هذا السؤال.
أود الحصول على بعض الملاحظات. ردود الفعل البناءة ليست الكراهية فقط بعض التفكير الصادق. مع أو بدون الكتاب المقدس.
شكرا،
جورج

جورج ،
بالنسبة للكاثوليك ، يختلف البابا عن مجرد زعيم. المنصب (ليس الشخص ، لذلك إذا غادر ، لا ينطبق هذا & # 8217t. أو يمكن أن يكون على خطأ) يعتبر معصومًا ، وبالتالي لا يمكن أن يكون خاطئًا أو فاسدًا. الآن هذا لا يعني أنه لم يكن هناك & # 8217t كاردينالات فاسدين أو ما شابه (بالتأكيد كان هناك. أيضًا ، لم يتم اختيار البابا بشكل صحيح لبضع سنوات) ولكن عندما يتعلق الأمر بعقيدة الكنيسة & # 8217s فمن المفترض أنه لنكون دائما على حق والروح القدس يتكلم من خلاله.
بمثالك ، إذا طلب كاهن أن يقتل شخصًا معظم الكاثوليك فلن يفعل ذلك ، بالنسبة لإحدى رسائل الله الأساسية ، بالإضافة إلى تعاليم يسوع ، هي أنك لا تقتل. منع الله إبراهيم من القيام بذلك ، ففي الوصايا العشر أنزل موسى من الجبل ، ومنع يسوع ذلك (إعادة الناس من المرض ، ومنع رجم امرأة ، إلخ) علاوة على ذلك ، كان موته ليكون هو السبب في ذلك. أخيرًا ، وننال جميعًا الرحمة والحياة.